494.启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡。“若有人要伤害这两个见证人”表示想摧毁新教会的这两个基本要素，也就是对主甚至在其人身方面也是天地之神的承认和遵行十诫的生活；这些就是“见证人”(可参看AR 490节)。“就有火从他们口中喷出来”表示地狱之爱；“烧灭仇敌”表示那些伤害它们的人必因地狱之爱而灭亡；但在这里，不要以为火要“从见证人口中”喷出来，它是要从那些想摧毁“见证人”所指的新教会两个基本要素的人(AR 490节)口中喷出来。“火”是指地狱之爱；因为人若不照十诫生活，不靠近神救主和救赎主，就只能处于地狱之爱，并灭亡。
这话和圣言别的地方所说的话很相似，即：有火从耶和华发出烧灭恶人，耶和华出于怒火、愤怒和烈怒行事，此外还有其它类似说法；这些话的意思不是说，这一切来自耶和华，而是说，这一切来自恶人的地狱之爱。在圣言中，经上之所以说这些话，是因为它们是表象；在其字义上的圣言是通过对应和表象来写的。既然经上说“有火从他们口中喷出来”，并且这句话的意思是说，这火来自那些处于地狱之爱的人，那么就要引用一些经文，其中说到“火来自耶和华”；以赛亚书：
耶和华的气息犹如一股硫磺的溪河，必烧灭它。(以赛亚书30:33)
诗篇：
从祂鼻孔有烟往上冒，烈火从祂口中喷出，连炭也因它烧着了。(诗篇18:8)
西番雅书：
我要将我猛烈的怒气都倾在他们身上，因为我嫉妒的火必烧灭全地。(西番雅书3:8)
以赛亚书：
看哪，耶和华必在火中降临，祂以烈怒施行报应，以火焰施行责罚。(以赛亚书66:15)
又：
耶和华必用吞灭的火焰察罚你。(以赛亚书29:6; 30:30)
此外还有其它许多地方。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。