493.启11:4.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，这二者皆通过主而与他们同在。“橄榄树”表示爱与仁，如下文所述；“灯台”表示真理中的启示（43节），因而表示聪明和信，因为聪明来自真理中的启示，信也由此而来。“立在神面前”表示听从并执行祂的吩咐（366节）；故在此表示这二者通过主，也就是大地之神而与他们同在，也就是与上述那些处于新教会的两大基本要素之人同在；由此明显可知，两个见证人“就是那两棵橄榄树，两个灯台”表示它们是爱与聪明，或仁与信，因为这二者构成教会；爱与仁是其生命，聪明和信是其教义。
“橄榄树”之所以表示爱与仁，是因为橄榄树表示属天的教会，因而其果实“橄榄”就表示属天之爱，这爱就是对主之爱；正因如此，这爱（对主之爱）还以“橄榄油”来表示，教会的一切圣物都以此油膏抹。被称为“圣油”的橄榄油是从橄榄提炼并调和香料制成的（出埃及记30:23,24）。还有，会幕中灯台上的灯每晚用橄榄油点着（出埃及记27:20-21; 利未记24:2）。在以下经文中，“橄榄树”和“橄榄”具有同样的含义：
灯台旁边有两棵橄榄树，一棵在油盆的右边，一棵在左边；两颗橄榄树的果子：这些就是两个橄榄树上的人站在全地之主面前。（撒迦利亚书4:3,11,12,14）
诗篇：
我就像神殿中的青橄榄树。（诗篇52:8）
耶利米书：
从前耶和华给你起名叫青橄榄树，又华美又结好果子。（耶利米书11:16,17等）
由于“耶路撒冷”表示教会，所以在城内及周围的许多事物也表示诸如属教会的那类事物。橄榄山也在耶路撒冷旁边，表示神性之爱，因此：
耶稣白天在殿里教导人，夜里就出去，在橄榄山上过夜。（路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1）
并且耶稣就在橄榄山上与祂的门徒谈论世代的末了，以及那时祂的到来（马太福音24:3等;马可福音13:3等）；以及祂从橄榄山往耶路撒冷受难（马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1;14:26;路加福音19:29,37）。这一切与撒加利亚的预言相符：
到那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。（撒加利亚书14:4）
由于“橄榄树”表示属天教会，故耶路撒冷圣殿中间的基路伯由橄榄树的木头做成，内殿的门，以及门框也是（列王纪上6:23-33）。

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知，“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒，而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒，是因为在圣言中，一切时间都不是指时间，而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明，162–169节)；由于一切时间都表示生命状态，所以论到主，它们都表示无限状态，时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中，这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒，有许多可以说的；但属世人不明白这些话，他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上，而永恒本身并不包含这类事物。事实上，世人若能像天堂天使那样思想永恒，就有可能获得对它的某种观念，因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思；还能明白什么是神性预见，即它从永恒就包含最细微的事物；并能明白什么是圣治，或说神性治理，即它延伸到最细微的事物，直到永恒；因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒；若非如此，天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道，“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的，因为“今在”，就是耶和华的意思，包含过去，也就是“昔在”，也包含将来，也就是“以后永在的”，因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道，“今在”(is)表示从永恒，在那里经上说：

我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知，这些话论及主，“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方，“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》，3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部，是因为它表示永恒；在天堂，永恒只能以神性来表述，因为无限无法落入天使的观念，更无法落入人类的观念；永恒是来自无限存在的无限显现或实存；但能由此形成的唯一观念是，永恒，也就是显现或实存方面的神性，是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我，而是凭主的神性而为天堂；教会不是凭世人的自我，也是凭主的神性而为教会；事实上，一切爱之良善和信之真理都来自主，正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者，并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》，7–12节通过许多事物解释了它们，那里说明：主的神性构成天堂，构成天堂的神性是神性人身，也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。