史威登堡神学著作
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492.“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛。“穿着麻布”表示因教会中真理的毁灭而悲痛；“衣”表示真理(AR 166, 212, 328, 378, 379节)；因此，穿着不是衣服的“麻布”表示因没有真理而悲痛，哪里没有真理，哪里就没有教会。以色列人以各种方式来表现悲痛，这些表现方式因对应关系而具有象征意义，如：把灰撒在头上，在尘土中打滚，长时间坐在地上沉默，剃须，捶胸顿足，嚎啕大哭，撕裂衣服，以及“穿着麻布”等等；其中每个细节都表示他们当中教会的某种邪恶，他们因这邪恶而受到惩罚；当受到惩罚时，他们就以这些方式来表现悔改；因悔改的表现，同时因谦卑，他们就蒙垂听了。
披上或束上“麻布”代表因教会中真理的毁灭而悲痛，这一点可从以下经文看出来；耶利米书：
有狮子从密林中上来，他出离本处，要使地荒废；因此，你们当腰束麻布，悲恸哀号。(耶利米书4:7, 8)
又：
我百姓的女儿啊，应当腰束麻布，滚在灰中，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
马太福音：
哥拉汛和伯赛大哪，你们有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。(马太福音11:21; 路加福音10:13)
约拿书：
尼尼微王听了约拿的话后，就脱下朝服，披上麻布，坐在灰中，宣布禁食，人与牲畜都当披上麻布。(约拿书3:5, 6, 8)
此外还有其它地方(如以赛亚书3:24; 15:2, 3; 22:12; 37:1, 2; 50:3; 耶利米书48:37, 38; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书7:17, 18; 27:31; 但以理书9:3; 约珥书1:8, 13; 阿摩司书8:10; 约伯记16:15, 16; 诗篇30:11; 35:13; 69:10, 11; 撒母耳记下3:31; 列王纪上21:27; 列王纪下6:30; 19:1, 2)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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