490.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人。“两个见证人”在此之所以是指这些人，是因为这两点是新教会的两个基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，祂的人身是神性，是一个“见证”，因此，那些从心里认罪并承认它的人是“见证人”，这一点可参看相关章节(AR 6, 846节)，同样从以下经文可以看出来；启示录：

我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)

又：

米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血，和自己所见证的话；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头所杀之人的灵魂。(启示录20:4)

他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主出于祂的圣言，因而出于祂自己见证它；祂因此被称为“忠信真实的见证人”(启示录1:5; 3:14)。祂说：

我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)

又：

当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

保惠师或真理的灵，也就是圣灵，是发出的神性，这就是主自己，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(46-54节)。由于主自己是见证人，所以“见证人”也是指那些像约翰一样出于主作出同样见证的人：

耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33, 34)

又：

约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。(约翰福音1:1-14, 34))

新教会的第二个基本要素，就是通过遵行十诫的生活而与主结合，是一个“见证”，这一点从以下事实明显看出来：十诫被称为“见证”，如在以下经文中：

要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16)

摩西把见证放在柜里。(出埃及记40:20)

见证柜上的施恩座。(利未记16:13)

把各支派的杖存在这见证前。(民数记17:4)

此外还有其它地方(如出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 诗篇78:5; 132:12)。

此处要说一说通过遵行十诫的生活与主的结合。刻有这些诫命的石版有两块，一块是给主的，一块是给人类的。第一块石版教导，不可拜多神，只可拜一位神；第二块石版教导，不可作恶；因此，当拜一位神，并且人不作恶时，结合就发生了；因为人停止作恶，也就是悔改或做悔改的工作到何等程度，就在何等程度上被神接受，并出于神行善。但谁是这一位神呢？当三一和三位一体在三个位格中时，这三一或三位一体神不是一位神；而其中三一或三位一体在一个位格中的那一位，是一位神，这位神就是主。无论你如何编织或纠缠你的观念，你永远无法清楚明白神是一的观念，除非祂也是一个位格，或说在位格上是一。整本圣言，无论旧约先知书，还是新约的使徒圣言都教导，情况就是这样，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》很清楚地看出来。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。