49.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。主的“脚”表示祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表示良善，而“擦亮的铜”表示属世真理的良善，或属世的真理之良善；因此，“人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。祂的脚表示这良善，是由于对应关系。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”是指属天神性，人子的“眼”和束金带的“胸”是指属灵神性，人子的“脚”是指属世神性。

这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面。第三层或最高层天堂处于属天神性；第二层或中间天堂处于属灵神性；第一层或最低层天堂处于属世神性。地上的教会同样如此；因为整个天堂在主面前如同一个人，其中，那些处于主的属天神性的人构成头，那些处于属灵神性的人构成身体，那些处于属世神性的人构成脚。因此，由于每个人都是照着神的形像而被造的，所以他里面有这三个层级，随着这些层级被打开，这人成为一位天使，或成为第三层天堂的天使，或成为第二层天堂的天使，或成为终端天堂的天使。正因如此，圣言里面也有三层意义，即：属天意义、属灵意义和属世意义。情况就是这样，这一点可见于《圣爱与圣智》，尤其第3部分，其中我们论述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的属世事物或属世属性，故在圣言中表示属世事物或属世属性，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2162, 4938-4952节)。

在以下经文中，“脚”也表示属世的神性良善；但以理书：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)

启示录：

我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。(启示录10:1)

以西结书：

基路伯的脚都像灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)

正因主的神性以它们来代表，所以天使和基路伯才看起来是这样。

主的教会在天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”；以赛亚书：

利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我必使我脚踏之地尊贵；他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)

同一先知书：

天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

看哪，我们听说祂在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)

因此，他们俯伏在主的脚前崇拜(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：

他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46; 约翰福音11:2; 12:3)

由于“脚”表示属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗脚”是指洁净属世人；当属世人被洁净时，整个人也被洁净了，如《属天的奥秘》和《新耶路撒冷教义》所大量说明的。当人避开属灵人或内在人视为邪恶的邪恶，并且它们应当被避开时，属世人，也就是外在人就被洁净了。

由于“脚”是指属世人，或人的属世层，它若没有被清洗或洁净，就会扭曲一切，所以主说：

倘若你一只脚使你犯罪，就把它砍掉；你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在地狱里，丢进不灭的火中。(马可福音9:45-46)

此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:2; 34:18-19; 但以理书7:7, 19; 以及其它地方)也是这个意思。

既然“人子”是指圣言方面的主，那么很明显，祂的“脚”也是指属世意义上的圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》大量论述了这一点，还说明，主降世是为了成全圣言的一切，由此甚至成为终端中的圣言(AR 98-100节)；但这个奥秘是给那些将在新耶路撒冷的人的。

主的属世神性也由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都会得到医治(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性，主自己在约翰福音中教导说，凡仰望它的人都会得救：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)

这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”，以及“擦亮的铜”表示良善方面的属世人或属世层(参看AR 755节)。

813.“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示试探，以及后来，来自良善真理在那些被主变得属灵的人当中的植入就通过这些而来。这从“圣徒的耐心”(对此，我们稍后会提到)、“信仰”和“圣徒”的含义清楚可知：“信仰”是指真理的植入；“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些被主变得属灵的人；因为人通过来自良善的真理变得属灵。“信仰”表示真理的植入，因为人的信仰就是从心里承认的真理；除非真理从心里被承认，否则它无法成为一个人自己的信仰；这就是为何旧约处处不提信仰，而是提到真理以取代之。事实上，教会存在于其中的古人完全不知道信除了是真理之外，还能是别的什么。他们的确说，他们信神；但他们对这句话的理解是认识并理解真理，同时意愿并实行它们，而且这都是出于主。由此清楚可知，“信仰”表示真理的植入。

“圣徒的耐心”表示信徒，或那些被主变得属灵的人所受的试探，因为“耐心”表示属灵的耐心，也就是在经受试探上的耐心；那些在自己里面与包含在唯信的信条中并粘附于它的虚假作战的人就拥有这种耐心；因为唯信被来自属世人，以及被错误应用、由此被歪曲的圣言的推理确认。“耐心”就是指当这些人与虚假争战时，他们所受的试探。

路加福音中的“耐心”具有相同的含义：

你们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去；他们要将你们中的一些人处死；你们要为我的名被众人恨恶，你们以你们的耐心拥有你们的灵魂。(路加福音21:16, 17, 19)

这些话论及当审判发生时的教会末期。“他们要被父母，弟兄，亲戚，朋友交出去，并被处死”，以及“为主的名被恨恶”描述了那时信徒将因真理而经受的试探；“父母，弟兄，亲戚，朋友”是指那些属于同一个教会，但却处于邪恶和虚假的人；“被交与死亡”和“被恨恶”表示他们经受试探；因此，“你们以你们的耐心拥有你们的灵魂”表示真理的生命在虚假当中的保存，“灵魂”表示真理的生命。

同一福音书：

那撒在好地里的，就是那些以简单而善良的心听了圣言，又持守，以耐心结出果实的人。(路加福音8:15)

“以耐心结出果实”表示实行真理和良善，尽管他们生活在虚假和邪恶当中，也就是生活在那些处于虚假和邪恶的人当中。以赛亚书以这些话描述了主在试探中的耐心，祂所受的试探是最严酷的：

祂受逼迫，又受苦，却像羊羔一样不开口。(以赛亚书53:7)

“受逼迫”表示试探；“受苦”表示它们的严酷；“不开口”表示耐心。