49.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。主的“脚”表示祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表示良善，而“擦亮的铜”表示属世真理的良善，或属世的真理之良善；因此，“人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。祂的脚表示这良善，是由于对应关系。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”是指属天神性，人子的“眼”和束金带的“胸”是指属灵神性，人子的“脚”是指属世神性。

这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面。第三层或最高层天堂处于属天神性；第二层或中间天堂处于属灵神性；第一层或最低层天堂处于属世神性。地上的教会同样如此；因为整个天堂在主面前如同一个人，其中，那些处于主的属天神性的人构成头，那些处于属灵神性的人构成身体，那些处于属世神性的人构成脚。因此，由于每个人都是照着神的形像而被造的，所以他里面有这三个层级，随着这些层级被打开，这人成为一位天使，或成为第三层天堂的天使，或成为第二层天堂的天使，或成为终端天堂的天使。正因如此，圣言里面也有三层意义，即：属天意义、属灵意义和属世意义。情况就是这样，这一点可见于《圣爱与圣智》，尤其第3部分，其中我们论述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的属世事物或属世属性，故在圣言中表示属世事物或属世属性，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2162, 4938—4952节)。

在以下经文中，“脚”也表示属世的神性良善；但以理书：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)

启示录：

我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。(启示录10:1)

以西结书：

基路伯的脚都像灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)

正因主的神性以它们来代表，所以天使和基路伯才看起来是这样。

主的教会在天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”；以赛亚书：

利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我必使我脚踏之地尊贵；他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)

同一先知书：

天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

看哪，我们听说祂在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)

因此，他们俯伏在主的脚前崇拜(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：

他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46; 约翰福音11:2; 12:3)

由于“脚”表示属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗脚”是指洁净属世人；当属世人被洁净时，整个人也被洁净了，如《属天的奥秘》和《新耶路撒冷教义》所大量说明的。当人避开属灵人或内在人视为邪恶的邪恶，并且它们应当被避开时，属世人，也就是外在人就被洁净了。

由于“脚”是指属世人，或人的属世层，它若没有被清洗或洁净，就会扭曲一切，所以主说：

倘若你一只脚使你犯罪，就把它砍掉；你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在地狱里，丢进不灭的火中。(马可福音9:45-46)

此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:2; 34:18-19; 但以理书7:7, 19; 以及其它地方)也是这个意思。

既然“人子”是指圣言方面的主，那么很明显，祂的“脚”也是指属世意义上的圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》大量论述了这一点，还说明，主降世是为了成全圣言的一切，由此甚至成为终端中的圣言(AR 98-100节)；但这个奥秘是给那些将在新耶路撒冷的人的。

主的属世神性也由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都会得到医治(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性，主自己在约翰福音中教导说，凡仰望它的人都会得救：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)

这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”，以及“擦亮的铜”表示良善方面的属世人或属世层(参看AR 755节)。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。