49.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。主的“脚”表示祂的属世神性；“火”或“燃烧之物”表示良善，而“擦亮的铜”表示属世真理的良善，或属世的真理之良善；因此，“人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示属世的神性良善。祂的脚表示这良善，是由于对应关系。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”是指属天神性，人子的“眼”和束金带的“胸”是指属灵神性，人子的“脚”是指属世神性。

这三者因都在主里面，故也在天使天堂里面。第三层或最高层天堂处于属天神性；第二层或中间天堂处于属灵神性；第一层或最低层天堂处于属世神性。地上的教会同样如此；因为整个天堂在主面前如同一个人，其中，那些处于主的属天神性的人构成头，那些处于属灵神性的人构成身体，那些处于属世神性的人构成脚。因此，由于每个人都是照着神的形像而被造的，所以他里面有这三个层级，随着这些层级被打开，这人成为一位天使，或成为第三层天堂的天使，或成为第二层天堂的天使，或成为终端天堂的天使。正因如此，圣言里面也有三层意义，即：属天意义、属灵意义和属世意义。情况就是这样，这一点可见于《圣爱与圣智》，尤其第3部分，其中我们论述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人里面的属世事物或属世属性，故在圣言中表示属世事物或属世属性，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2162, 4938—4952节)。

在以下经文中，“脚”也表示属世的神性良善；但以理书：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6)

启示录：

我看见一位天使从天降下，两脚像火柱。(启示录10:1)

以西结书：

基路伯的脚都像灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7)

正因主的神性以它们来代表，所以天使和基路伯才看起来是这样。

主的教会在天堂之下，因而在主的脚下，故在以下经文中，教会被称为“祂的脚凳”；以赛亚书：

利巴嫩的荣耀必来归你，为要修饰我圣所之地；我必使我脚踏之地尊贵；他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13-14)

同一先知书：

天是我的宝座，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

看哪，我们听说祂在以法他。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:6-7)

因此，他们俯伏在主的脚前崇拜(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有：

他们亲祂的脚，用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46; 约翰福音11:2; 12:3)

由于“脚”表示属世层，所以主给彼得洗脚时，对他说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“洗脚”是指洁净属世人；当属世人被洁净时，整个人也被洁净了，如《属天的奥秘》和《新耶路撒冷教义》所大量说明的。当人避开属灵人或内在人视为邪恶的邪恶，并且它们应当被避开时，属世人，也就是外在人就被洁净了。

由于“脚”是指属世人，或人的属世层，它若没有被清洗或洁净，就会扭曲一切，所以主说：

倘若你一只脚使你犯罪，就把它砍掉；你瘸腿进入生命，强如有两只脚被丢在地狱里，丢进不灭的火中。(马可福音9:45-46)

此处“脚”不是指脚，而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书32:2; 34:18-19; 但以理书7:7, 19; 以及其它地方)也是这个意思。

既然“人子”是指圣言方面的主，那么很明显，祂的“脚”也是指属世意义上的圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》大量论述了这一点，还说明，主降世是为了成全圣言的一切，由此甚至成为终端中的圣言(AR 98-100节)；但这个奥秘是给那些将在新耶路撒冷的人的。

主的属世神性也由摩西被吩咐在旷野所立的“铜蛇”来表示；凡被蛇咬伤的人，一望这铜蛇，都会得到医治(民数记21:6, 8-9)。这“铜蛇”表示主的属世神性，主自己在约翰福音中教导说，凡仰望它的人都会得救：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14-15)

这蛇之所以由铜制成，是因为“铜”，以及“擦亮的铜”表示良善方面的属世人或属世层(参看AR 755节)。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。