489.“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”表示圣耶路撒冷，“圣耶路撒冷”表示处于教义真理的新教会，因为“圣”（holy）论及神性真理（173节）；“城”表示教义（194节）；因此，“践踏”这城或城市表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存之时；教义的真理是指出于圣言的真理，因为教会的教义，以及与教会相关的一切皆源于此。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，因而驱散教会的教义，以及教会的一切事物；这一点在本章以“从无底坑里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”（7节），也可从附于每一章末尾的灵界记事看出来。
“四十二个月”表示甚至到结束，并且直到教会的真理与良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”表示同样的事物，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”具有同样的含义：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。（启示录13:5，参看583节）
“六”之所以表示完整到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(n. 505)，“六”是“三”的两倍；一个数字翻倍后仍具有和原数一样的含义；此外，“四十二”这个数字和“三个半”所表相同，因为“四十二个月”相当于三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态（如以赛亚书66:23;启示录22:1,2;创世记29:14;民数记11:18-20;申命记21:11,13）。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。