史威登堡神学著作
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489. “他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”是指圣耶路撒冷；“圣耶路撒冷”是指处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理(AR 173节)；“城”表示教义(AR 194节)；因此，“践踏”这大都市或这城表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存的时候；教义的真理是指来自圣言的真理，因为教会的教义，以及与它有关的一切皆源于此，或说这就是教会的教义及其一切细节的源头。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，和来自圣言的教会教义及其一切的，这一点由本章“从深渊里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”(启11:7)，这一点也可从附在每一章后面来自灵界的难忘的事看出来。
“四十二个月”表示甚至直到结束，直到教会的真理和良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”所表相同，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整，甚至到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”这个数字具有相同的含义；启示录：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。(启示录13:5；参看AR 583节)
“六”之所以表示完整，直到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(AR 505)，“六”是“三”的两倍，一个数字翻倍后仍具有和这个简单数字一样的含义；此外，“四十二”这个数字与“三个半”所表相同，因为“四十二个月”就是三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23; 启示录22:1, 2; 创世记29:14; 民数记11:18-20; 申命记21:11, 13)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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