487.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知。“殿外的院子”表示地上的教会，这个教会在天堂之外，也就是在“殿”外(AR 486节)。“抛弃(它)”表示除去它，在此表示从天堂那里除去它，因为这就是它的状态；“不用量”表示不用细查并知道它的品质(AR 486节)。原因如下：“它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。”“殿外的院子”在此表示诸如直到现在仍是那样的地上教会，这一点从本章接下来的经文明显看出来，在那里，它被描述为“大城”，这大城“按着灵意叫所多玛和埃及”，主的两个见证人就死在这城里，后来它在大地震中倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；此外还有其它许多细节。
在圣言的其它地方，“院子”表示教会的外在；因为若要进入耶路撒冷的圣殿本身，必须经过两个院子；由于“殿”表示其内在方面的教会，所以“院子”表示其外在方面的教会；因此，来自外邦人的外人或陌生人被允许进入院子，但不允许进入圣殿本身。“院子”因表示教会的外在，故也表示地上的教会，以及终端中的天堂，因为地上的教会是天堂的入口，同样是终端中的天堂。
这就是以下经文中的“院子”所表示的；诗篇：
你所拣选、住在你院中的，这人有福了；我们必因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
又：
你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，在我们神家的院中。(诗篇135:1, 2)
又：
耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子。(诗篇84:1, 2)
又：
当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。(诗篇100:4)
又：
义人要发旺如棕树；他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又：
在你的院子一日，胜似千日；我宁可在我神家的门口。(诗篇84:10)
除此之外还有其它地方(如诗篇96:8; 116:19; 以赛亚书1:12; 62:9; 撒迦利亚书3:7; 以西结书10:3-5)。关于耶路撒冷圣殿的院子(列王纪上6:36; 7:12)；关于新殿的院子(以西结书40:17-44; 42:1-14, 43:4-7)；关于会幕外的院子(出埃及记27:9-18)。

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。