史威登堡神学著作
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487.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知。“殿外的院子”表示地上的教会，这个教会在天堂之外，也就是在“殿”外(AR 486节)。“抛弃(它)”表示除去它，在此表示从天堂那里除去它，因为这就是它的状态；“不用量”表示不用细查并知道它的品质(AR 486节)。原因如下：“它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。”“殿外的院子”在此表示诸如直到现在仍是那样的地上教会，这一点从本章接下来的经文明显看出来，在那里，它被描述为“大城”，这大城“按着灵意叫所多玛和埃及”，主的两个见证人就死在这城里，后来它在大地震中倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；此外还有其它许多细节。
在圣言的其它地方，“院子”表示教会的外在；因为若要进入耶路撒冷的圣殿本身，必须经过两个院子；由于“殿”表示其内在方面的教会，所以“院子”表示其外在方面的教会；因此，来自外邦人的外人或陌生人被允许进入院子，但不允许进入圣殿本身。“院子”因表示教会的外在，故也表示地上的教会，以及终端中的天堂，因为地上的教会是天堂的入口，同样是终端中的天堂。
这就是以下经文中的“院子”所表示的；诗篇：
你所拣选、住在你院中的，这人有福了；我们必因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
又：
你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，在我们神家的院中。(诗篇135:1, 2)
又：
耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子。(诗篇84:1, 2)
又：
当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。(诗篇100:4)
又：
义人要发旺如棕树；他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又：
在你的院子一日，胜似千日；我宁可在我神家的门口。(诗篇84:10)
除此之外还有其它地方(如诗篇96:8; 116:19; 以赛亚书1:12; 62:9; 撒迦利亚书3:7; 以西结书10:3-5)。关于耶路撒冷圣殿的院子(列王纪上6:36; 7:12)；关于新殿的院子(以西结书40:17-44; 42:1-14, 43:4-7)；关于会幕外的院子(出埃及记27:9-18)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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