486.“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节，以及其它地方一样)，因为天使从不凭自己做什么，只凭主做事；因此，他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3)，这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在；“说”表示祂的吩咐；“起来量一量”表示看到并得知；下面我们会看到，“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态；“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节)；“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节)；“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜，也就是敬拜，因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节)；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显看出来：约翰被告知去“量一量”礼拜的人；因为这三样事物构成教会，即：教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。
所指的，正是新天堂里的教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，在那里(启11:19)，经上说：“神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”，是为了可以看到并知道，在天上的教会与世上的教会结合之前，天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会，因为“它已经给了外邦人”(启11:2)；然后，这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8)；但后来“那大城倒塌了”(启11:13)；由此可知，这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道，在天堂里和地上都有一个教会；它们就像人的内在和外在一样构成一体；因此，主首先在天堂里提供教会，再从它那里或通过它提供地上的教会；这就是为何经上说：
新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)
“新天”是指由基督徒形成的新天堂，如接下来的章节所经常描述的。
“量”表示知道并细查品质；因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质；这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章)，和出现在那里的这些话来表示：
天使拿着一根金芦苇量那城和城门；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。
由于“新耶路撒冷”表示新教会，所以很明显，“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：
天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)
他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说：
将形状指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量形状、出入之处和一切形状，使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)
在以下经文中，“量”所表相同；撒迦利亚书：
我举目观看，看哪，有一人手拿量绳；我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)
哈巴谷书：
他站立，量了大地。(哈巴谷书3:6)
以赛亚书：
主耶和华曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平称小山。(以赛亚书40:12)
约伯记：
我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？(约伯记38:4, 5)

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。