史威登堡神学著作
486.“天使站在旁边说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐,他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节,以及其它地方一样),因为天使从不凭自己做什么,只凭主做事;因此,他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3),这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在;“说”表示祂的吩咐;“起来量一量”表示看到并得知;下面我们会看到,“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛,并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态;“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节);“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节);“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜,也就是敬拜,因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节);这就是现在这段经文的情况,这一点从以下事实明显看出来:约翰被告知去“量一量”礼拜的人;因为这三样事物构成教会,即:教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。
所指的,正是新天堂里的教会,这一点从本章最后一节经文明显看出来,在那里(启11:19),经上说:“神的殿在天上开了,在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”,是为了可以看到并知道,在天上的教会与世上的教会结合之前,天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会,因为“它已经给了外邦人”(启11:2);然后,这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8);但后来“那大城倒塌了”(启11:13);由此可知,这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道,在天堂里和地上都有一个教会;它们就像人的内在和外在一样构成一体;因此,主首先在天堂里提供教会,再从它那里或通过它提供地上的教会;这就是为何经上说:
新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)
“新天”是指由基督徒形成的新天堂,如接下来的章节所经常描述的。
“量”表示知道并细查品质;因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质;这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章),和出现在那里的这些话来表示:
天使拿着一根金芦苇量那城和城门;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。
由于“新耶路撒冷”表示新教会,所以很明显,“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书,“量”所表相同,在那里,经上说:
天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)
他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说:
将形状指示以色列家,使他们因自己的罪孽惭愧;他们要量形状、出入之处和一切形状,使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)
在以下经文中,“量”所表相同;撒迦利亚书:
我举目观看,看哪,有一人手拿量绳;我说,你往哪里去?他说,要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)
哈巴谷书:
他站立,量了大地。(哈巴谷书3:6)
以赛亚书:
主耶和华曾用手心量诸水,用手虎口测诸天,用秤称大山,用天平称小山。(以赛亚书40:12)
约伯记:
我立大地根基的时候,你在哪里呢?是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?(约伯记38:4, 5)
552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195, 196, 5700, 10236节)。
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