486.“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态。“天使”是指主(在此处如在AR 5, 415节，以及其它地方一样)，因为天使从不凭自己做什么，只凭主做事；因此，他说“我要赐给我那两个见证人”(启11:3)，这些人是主的见证人。“站在旁边”表示主的同在；“说”表示祂的吩咐；“起来量一量”表示看到并得知；下面我们会看到，“量”表示知道并细查某个状态的品质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂里的教会状态；“殿”表示在教义真理方面的教会(AR 191节)；“祭坛”表示在爱之良善方面的教会(AR 392节)；“礼拜的人”表示在源于这两者的敬拜方面的教会。“礼拜的人”在此表示崇拜，也就是敬拜，因为灵义是从这些人中抽象出来的(AR 78, 79, 96节)；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显看出来：约翰被告知去“量一量”礼拜的人；因为这三样事物构成教会，即：教义的真理、爱之良善和源于它们的敬拜。

所指的，正是新天堂里的教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，在那里(启11:19)，经上说：“神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜。”本章开头提及“量殿”，是为了可以看到并知道，在天上的教会与世上的教会结合之前，天上的教会状态。“不用量的殿外的院子”表示世上的教会，因为“它已经给了外邦人”(启11:2)；然后，这个教会被描述为“叫所多玛和埃及的大城”(启11:7, 8)；但后来“那大城倒塌了”(启11:13)；由此可知，这个教会“成了主的”(启11:15和随后几节经文)。要知道，在天堂里和地上都有一个教会；它们就像人的内在和外在一样构成一体；因此，主首先在天堂里提供教会，再从它那里或通过它提供地上的教会；这就是为何经上说：

新耶路撒冷由神那里从新天降下。(启示录21:1, 2)

“新天”是指由基督徒形成的新天堂，如接下来的章节所经常描述的。

“量”表示知道并细查品质；因为“尺寸”(a measure)表示一个事物或状态的品质；这品质由新耶路撒冷的一切尺寸(启示录21章)，和出现在那里的这些话来表示：

天使拿着一根金芦苇量那城和城门；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:15, 17)。

由于“新耶路撒冷”表示新教会，所以很明显，“量”它和属于它的事物表示知道品质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：

天使量了神的房屋、殿、祭坛、院子和内室。(以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43)

他又量众水(以西结书47:3-5)。故经上说：

将形状指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量形状、出入之处和一切形状，使他们遵守一切形状。(以西结书43:10, 11)

在以下经文中，“量”所表相同；撒迦利亚书：

我举目观看，看哪，有一人手拿量绳；我说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷。(撒迦利亚书2:1, 2)

哈巴谷书：

他站立，量了大地。(哈巴谷书3:6)

以赛亚书：

主耶和华曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用秤称大山，用天平称小山。(以赛亚书40:12)

约伯记：

我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？(约伯记38:4, 5)

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。