启示录11
1.有一根像杖一样的芦苇赐给我；天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外被抛弃的院子不用量，因为它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。
3.我要赐给我那两个见证人，他们要穿着麻布，说预言一千二百六十天。
4.这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前。
5.若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌；若有人想要害他们，必须这样被杀。
6.这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。
8.他们的尸首要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾折磨住在地上的人。
11.过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来，看见他们的人都大大惧怕。
12.他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们。
13.正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神。
14.第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。
16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神，
17.说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权进入这国了。
18.列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人，你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人，连小的带大的得赏赐，并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。
19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。
灵 义
整章内容
本章继续论述改革宗当中的教会状态，论述那些从内层处于唯信之人的品质，而唯信违背新教会的两个基本要素，即：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。
各节内容
启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。
启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。
启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛(492节)。
启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在(493节)。
启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。
启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。
启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。
启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态(504节)。
启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶，直到现教会结束和新教会开始的人，都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪，并将继续把它们定罪，或已经诅咒它们，并将继续诅咒它们(506节)。
启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
启11:11.“过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间，这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。
启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂，它们源于天堂，并在天堂中，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂，在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。
启11:13.“正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化，他们与天堂猛烈分离，并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信，并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主，并被分离(517节)。
启11:14.“第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼，然后是最后的哀悼，如稍后所论述的(518节)。
启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后，就是当主及其国度降临时，对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会，直到永远(520节)。
启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神，以及最高的崇拜(521节)。
启11:17.“说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀，即：正是主存在、活着或拥有生命，并从自己那里拥有能力，统治一切，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神(523节)。
启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信，由此处于生活邪恶的人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理，并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人，无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。
启11:19.“于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜”表示新天堂，在新天堂，主以其神性人身受到敬拜，他们照着主的十诫生活，这两条是新教会的两个基本要素，结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种；“杖”表示强大的能力，就是诸如人从主那里所拥有的那种；因此，所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
看哪，你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它。(以赛亚书36:6)
以西结书：
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)
“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：
压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的残麻，祂不扑灭。(以赛亚书42:3)
然而，“杖”表示来自主的强大能力，在此表示认识教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示认识或知道，“殿和祭坛”表示教会，如稍后所看到的。“杖”表示能力，是因为在古人当中，制作杖所用的“木头”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示君王的能力或权柄；在希伯来语，“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。
“杖”表示能力或权柄，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了；要从荣耀上下来，坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)
诗篇：
耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)
哈巴谷书：
你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)
耶利米书：
以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)
诗篇：
你的棒，你的杖必安慰我。(诗篇23:4)
以赛亚书：
耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)
何西阿书：
我的民求问木头；他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)
以赛亚书：
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)
“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：
因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)
因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)
红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：
神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书：
住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书：
牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书：
凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”