启示录11
1.有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。
3.我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。
4.这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。
5.若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
6.这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。
8.他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
11.过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来；看见他们的人甚是害怕。
12.两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来！他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
13.就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分，因地震而被杀的人有七千名，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。
14.第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。
16.在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神。
17.说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。
18.列族发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。
19.于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
灵义
整章内容
本章仍论述改革宗当中的教会状态，涉及那些内在陷入唯信，违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节)；但它们被完全弃绝(7-10节)；它们又被主复活(11,12节)；那些弃绝它们的人都灭亡了(13节)；出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。
各节内容
第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。
第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去，不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。
第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两大基本要素，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时，因真理不被接受而哀悼(492节)。
第4节.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，通过主而与他们同在(493节)。
第5节.“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的，都必这样被杀”表凡将它们定罪的，都以同样的方式被定罪(495节)。
第6节.“这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。
第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。
第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身，因而表弃绝的状态(504节)。
第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。
第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
第11节.“过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间，这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。
第12节.“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上，在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。
第13节.“就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化，他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信，因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主，并被分开(517节)。
第14节.“第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛，然后很快要论述的最后悲痛(518节)。
第15节.“第七位天使吹号”表完结之后，主及其国度到来之时，对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远(520节)。
第16节.“在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神，以及至高的崇拜(521节)。
第17节.“说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂，那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会，那里的人都承认祂是独一真神(523节)。
第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信，因而陷入生活的邪恶之人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。
第19节.“于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂，主在新天堂以其神性人身受到敬拜；并且那里的人照主的十诫生活，这两条是新教会的两大基本要素，由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动，以及对良善与真理的歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力；“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力；因此，所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力，这一点从以下经文明显看出来：
看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。（以赛亚书36:6）
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29:6,7）
“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：
压伤的芦苇，他不折断；冒烟的残麻，他不扑灭。（以赛亚书42:3）
而“杖”表示来自主的强大能力，在此表示知道教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示知道，“殿和祭坛”表示教会，对此，稍后就会看到。“杖”之所以表示能力，是因为在古人当中，制造杖的“木”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示国王的权柄；在希伯来语，“权杖”（scepter）和“杖”（rod或staff）是同一个词。
“杖”（staff或译为棍、竿等）表示能力（或权柄），这一点从以下经文明显看出来：
你们说，那有能力的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？要从荣耀的位上下来，坐受干渴。（耶利米书 48:17, 18）
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。（诗篇110:2）
你用杖刺透不信者的头。（哈巴谷书3:14）
以色列是耶和华产业的杖。（耶利米书10:16;51:19）
你的杖，你的竿都安慰我。（诗篇23:4）
耶和华折断了恶人的杖。（以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3）
我的民求问木偶；他的木杖就指示他们。（何西阿书4:12）
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。（以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26）
“粮与水的杖”表示良善与真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。（民数记17:2-10）
“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西之杖的能力明显看出来：
将杖伸出，水变成血。（出埃及记7:20）
青蛙因它上到埃及地。（出埃及记8:1等）
尘土因它变作虱子。（出埃及记8:16等）
因它打雷、下雹。（出埃及记9:23等）
蝗虫因它上来。（出埃及记10:12等）
红海因它分开，又回转。（出埃及记14:16,21,26）
水因它从何烈的磐石中流出。（出埃及记17:5等;民数记20:7-13）
约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。（出埃及记17:9-12）
因使者的杖就有火从磐石中出来。（士师记6:21）
从这些经文明显可知，“杖”表示能力；在别处也是（如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18）。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。