启示录11
1.有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。
3.我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。
4.这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。
5.若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
6.这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。
8.他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
11.过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来；看见他们的人甚是害怕。
12.两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来！他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
13.就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分，因地震而被杀的人有七千名，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。
14.第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。
16.在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神。
17.说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。
18.列族发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。
19.于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
灵义
整章内容
本章仍论述改革宗当中的教会状态，涉及那些内在陷入唯信，违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节)；但它们被完全弃绝(7-10节)；它们又被主复活(11,12节)；那些弃绝它们的人都灭亡了(13节)；出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。
各节内容
第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。
第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去，不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。
第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两大基本要素，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时，因真理不被接受而哀悼(492节)。
第4节.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，通过主而与他们同在(493节)。
第5节.“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的，都必这样被杀”表凡将它们定罪的，都以同样的方式被定罪(495节)。
第6节.“这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。
第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。
第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身，因而表弃绝的状态(504节)。
第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。
第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
第11节.“过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间，这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。
第12节.“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上，在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。
第13节.“就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化，他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信，因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主，并被分开(517节)。
第14节.“第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛，然后很快要论述的最后悲痛(518节)。
第15节.“第七位天使吹号”表完结之后，主及其国度到来之时，对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远(520节)。
第16节.“在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神，以及至高的崇拜(521节)。
第17节.“说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂，那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会，那里的人都承认祂是独一真神(523节)。
第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信，因而陷入生活的邪恶之人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。
第19节.“于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂，主在新天堂以其神性人身受到敬拜；并且那里的人照主的十诫生活，这两条是新教会的两大基本要素，由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动，以及对良善与真理的歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力；“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力；因此，所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力，这一点从以下经文明显看出来：
看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。（以赛亚书36:6）
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29:6,7）
“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：
压伤的芦苇，他不折断；冒烟的残麻，他不扑灭。（以赛亚书42:3）
而“杖”表示来自主的强大能力，在此表示知道教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示知道，“殿和祭坛”表示教会，对此，稍后就会看到。“杖”之所以表示能力，是因为在古人当中，制造杖的“木”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示国王的权柄；在希伯来语，“权杖”（scepter）和“杖”（rod或staff）是同一个词。
“杖”（staff或译为棍、竿等）表示能力（或权柄），这一点从以下经文明显看出来：
你们说，那有能力的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？要从荣耀的位上下来，坐受干渴。（耶利米书 48:17, 18）
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。（诗篇110:2）
你用杖刺透不信者的头。（哈巴谷书3:14）
以色列是耶和华产业的杖。（耶利米书10:16;51:19）
你的杖，你的竿都安慰我。（诗篇23:4）
耶和华折断了恶人的杖。（以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3）
我的民求问木偶；他的木杖就指示他们。（何西阿书4:12）
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。（以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26）
“粮与水的杖”表示良善与真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。（民数记17:2-10）
“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西之杖的能力明显看出来：
将杖伸出，水变成血。（出埃及记7:20）
青蛙因它上到埃及地。（出埃及记8:1等）
尘土因它变作虱子。（出埃及记8:16等）
因它打雷、下雹。（出埃及记9:23等）
蝗虫因它上来。（出埃及记10:12等）
红海因它分开，又回转。（出埃及记14:16,21,26）
水因它从何烈的磐石中流出。（出埃及记17:5等;民数记20:7-13）
约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。（出埃及记17:9-12）
因使者的杖就有火从磐石中出来。（士师记6:21）
从这些经文明显可知，“杖”表示能力；在别处也是（如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18）。

118.“和贫穷，你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知：“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此，我们稍后会提到)；“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此，我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷，“你是富足”是指属灵的富足，这是显而易见的，因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷，却又富足，是指从心里承认一个人凭自己一无所知，也没有聪明和智慧，相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认；因此，他们又聪明又智慧，其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应；因为他们知道并发觉，凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己，而是来自主；他们也知道并发觉，他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关；他们由此又知道，他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点，也渴望并喜欢事实就是这样，所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们，他们在受神性真理影响，也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面，地狱灵却以为他们所思考和意愿，并由此所说和所做的一切都来自他们自己，无一来自神；因为他们不相信神性；因此，他们拥有疯狂和愚蠢，而不是聪明和智慧，因为他们违背真理去思考，违背良善去意愿，这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做；这种人因只关注自己而不能做别的，只能将一切都归给自己；他这样做是因为，他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此，当这些人在自己里面思考时，他们违背教会和天堂的真理和良善思考，尽管当与人们交谈时，他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而，属灵贫穷的人却是富足的，因为他处于对真理的属灵情感；事实上，聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西，就像海绵吸水一样；因此，对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理，也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主，因为主是天堂和教会里的神性真理，神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己，并拯救他，并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行，所以祂喜欢将这些知识或认知植入人，使它们成为他的生命；事实上，祂只能以这种方式把人引向祂自己，并拯救他。由此清楚可知，对真理的一切属灵情感都来自主，没有人能处于这种情感，除非他承认主在其人性或人身中的神性，因为凭这种承认才会有结合，照着结合而有接受。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)，天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)；还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节)，和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)，以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的，还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人，还表示那些因没有圣言而不知道，或缺乏知识的人；“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理，并通过真理被完善的人。在以下经文中，“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人，马太福音：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音：

你们贫穷的人有福了，因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又：

穷人有福音传给他们，穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又：

家主对仆人说，去到城里大街小巷里，领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书：

贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音：

我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书：

穷乏困苦人寻求水却没有，他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知，“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人，因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理，可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望，以“在高处开江河，在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言，因此能拥有真理和良善的知识或认知的人，“穷人”表示那些没有圣言，然而渴望真理的人，就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人，而那个“躺在他门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言，可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族；那里的“穷人”是指没有圣言，却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”，是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》，9467节)，“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)，这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口，想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”，是因为“躺在门口”表示被抛弃，并被剥夺阅读和理解圣言的机会；“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理，因为食物表示知识、聪明和智慧的事物，一般表示良善和真理(《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节)；桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》，9527节)。由于穷人拥有这种渴望，而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的，所以经上论到那穷人说，“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”，这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态；“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理，因为天堂里的人与主在一起。在圣言中，“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》，2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的，也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示：

叫饥饿的得饱美物，叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中，财富表示属灵的财富，也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227；《天堂与地狱》，365节)，在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》，1694节)。在圣言中，财富表示真理和良善的知识，以及由此而来的聪明和智慧，这是由于对应关系；因为对天堂里的天使来说，一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒；并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光；天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。