史威登堡神学著作
484.对此,我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事:
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初,我想知道它是什么,但后来想起在圣言中,“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此,我朝听见声音的地方走去;当我走近时,那声音却消失了;我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟,有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它,我就下来进去了。看哪!有一个房间,我看见里面有一个老人坐在书中间,他把圣言举到他面前,从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条,上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员,他们收集纸条,把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说,它们都是论述称义之信的,来自瑞典和丹麦的书论述深刻,来自德国的书论述得更深刻,来自英国的书论述得还要更深刻,而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说,它们在各个方面都存在分歧,但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来,他对我说,他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条,即:父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典;因此,为了拯救世人,就要有人做出补偿、和解、挽回和调和,要把公义的定罪担在自己身上,这是神性的必要性;而这事只有祂的独生子才能做到;这事完成之后,通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说:“我看到,并且已经看到,这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德,父神怎能被靠近呢?我刚刚又发现,这同样合乎圣经。”
听到这话,我对他声称这既“合乎理性”,也“合乎圣经”感到震惊;而事实上,正如我明确告诉他的,这既违背理性,也违背圣经。然后,他热情高涨地反驳道:“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说:“认为父神放弃了对人类的恩典,并弃绝人类,这岂不违背理性?神性恩典不是神性本质的属性?因此,放弃恩典就是放弃祂的神性本质,放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢?相信我,神的恩典是无限的,所以也是永恒的。人若不接受神的恩典,就可能会失去它;但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神,那么整个天堂和整个人类就都完了,以至于人在各个方面都不再是人。因此,神的恩典会存到永远,不仅向天使和世人存到永远,而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性,你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢?而事实上,通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢?为何不通过圣子接近父神?难道圣子不是中保和救主吗?你为何不去找中保和救主自己呢?难道祂不是神和人吗?在地上,有谁能直接觐见皇帝、国王,或首领呢?不是必须有一个人来引见和介绍吗?难道你不知道,主降世是为了祂自己可以把人引到父那里,若不藉着祂,就不可能有(通向父神的)道路吗?现在查圣经,你就会看到,这符合圣经,而你通往父的道路违背圣经,就像违背理性一样。我还告诉你,攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面),这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗?”听到这些话,那老人恼羞成怒,从椅子上跳起来,大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时,他手里正好有一本书,就扔到我身后的门外,这本书就是圣言。
第二件难忘的事:
我离开后,又听见刺耳的声音,但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去,那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑,这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人,他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中,一个搜集,一个写下来;并且这一过程交替进行。我走到一个隔间,站在门口问:“你们在搜集和写什么?”他们说:“关于称义的行为,或行为中的信;这是称义、复活和得救的信本身,是基督教教义的主要信条。”听到这里,我对其中一个人说:“当这信被引入一个人的内心和灵魂时,请告诉我这一行为的一些迹象?”他回答说:“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪,并充满信心地抓住祂的功德,他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻,该行为的一个迹象就存在了。”
然后,我说:“原来行为是这样发生的,这就是那一时刻。”我问:“我该如何理解关于这一行为所说的这些话,即:人的任何东西都无助于它,或说人里面没有任何东西能与它合作,就好像他是一根木头或一块石头那样呢?或者,就这一行为而言,这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作,或应用并适应它。请告诉我,这如何与你的说法一致?因为你说,就在此人想到律法的正当权利或审判,想到他的诅咒或定罪被基督除去,想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心,他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候,这个行为就发生了;这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说:“这个人不是主动,而是被动做这一切的。”
我回答说:“一个人怎能被动思考、拥有信心,并祈祷呢?剥夺一个人的主动或回应能力,不也同时剥夺了他的接受能力,从而剥夺了他自己的一切,以及与这一切同在的这个行为本身了吗?那么,你的行为不就成了可称为理智实体1,或臆造想象的纯粹理想或理论了吗?我知道你不会随同一些人认为,这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生,他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子,来看看它是否发生了。因此,我的朋友,请相信,在信的问题上,人貌似凭自己运作和合作;若没有这种合作,你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为,无非是罗得妻子所变成的雕像,当被文士的笔或指甲刮擦时,只有盐的微弱声音,或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为,就这种行为而言,你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时,那人站起来,操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时,蜡烛突然灭了,房间变得一片漆黑,因此他把灯台扔到了同伴的额头上;我笑着走了。
1 理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”,即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事:
在灵界的北部地区,我听见仿佛流水的咆哮声,于是就朝那个方向走去。当我走近时,咆哮声停止了,我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时,只见有一幢千疮百孔的房子,房子的四围是一堵墙,我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了,发现那里有一个看门人,就问他谁在里面。他说,他们是最有智慧的人,正在对超自然事物,或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说,可以,只要我什么都别说。“我可以让你进去”,他说,“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此,我就进去了;看哪,这是一个圆形剧场,剧场中间有一个讲台;一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是:一个人在因信称义的状态下,或在行为之后,信的发展过程中所行的良善,是不是宗教的良善。他们一致说,宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论;但那些声称人在信的状态下,或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善,这些良善对救赎没有任何贡献,只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的:“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢?救恩不是白白的恩典吗?人的任何良善怎能与基督的功德结合呢?救赎不是单靠基督的功德,或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗?人的运作怎能与圣灵的运作结合呢?圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗?不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗?在信的状态或发展过程中,不还是唯独这三个要素继续使人得救吗?因此,一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善;正如我们所说的,惟有宗教的良善才有助于救赎。然而,如果有人为了救赎而实行这良善,那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边;他们听了这话就彼此说:“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白,为了神,因而与神一起,并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教?”其中一个人说:“他们的信冲昏了他们的头脑,使他们变得愚蠢。”于是,他们就问看门人:“这些人是谁?”看门人说:“他们是智慧的基督徒。”对此,他们回答说:“胡说,你在骗我们;他们是戏剧演员;这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间,我回头看那房子所在的地方,看哪,它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事,都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的,因为主将我的灵和身体如此结合在一起,以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下,我来到这些房子或住所,当时他们认真思考了这些主题,并且事情照着刚才所描述的那样发生了。
721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义,并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知:“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识,却没有照之生活的人(对此,参看AE 714节);“妇人”是指处于教义,并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前,要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物,也就是教义,在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义,因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物,因为在圣言中,生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生,它们是通过真理和照之的生活实现的。
因此,在圣言中,当论述被称为重生的属灵生育时,经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音:
耶稣对尼哥底母说,人若不重生,就不能见神的国。尼哥底母说,人老了,怎能重生呢?他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答,我实实在在地告诉你,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)
由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义,所以主解释说,“生”是指“从水和灵生”,因而是指重生,也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生,因为“水”表示真理,“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方,虽然没有解释,但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生,因为圣言在字面上是属世的,但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产,因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里,出生并接受教育,就像一个人从父亲成孕,被带到母亲的子宫里,然后从她出生,后来接受教育一样。
为了证实在圣言中,分娩和出生表示属灵的分娩和出生生,此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书:
西顿哪,你当惭愧,大海说过,就是海中的堡垒说,我没有受过产痛,也没有生产过,我没有培养过少年人,也没有养大过童女;这风声一传到埃及,他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)
“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识;“没有受过产痛,没有生产过,没有培养过少年人,没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧,“少年人”表示教会的真理,“童女”表示教会的良善。不过,前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。
同一先知书:
你的惩罚临到他们身上,就像临近分娩的怀孩子的妇人;她在剧痛中喊叫;耶和华啊,我们在你面前也是如此;我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风;我们未曾在地上施行拯救,世上的居民也未曾败落;你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)
这些话论及教会的末期,那时虚假和邪恶增长到这种程度:世人无法被改造和重生;这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示;“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的;“我们曾怀孕,曾阵痛,竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理,而是吸收了其中没有真理的虚荣,“风”表示这些虚荣;“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来;“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而,当主降世时,他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。
又:
你这不怀孕、不生育的,要高歌;你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼,因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会;“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人;他们被称为“不生育”,是因为他们不认识主,没有真理在其中的圣言,故不能重生,“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言,从圣言认识主的教会;“你这未曾经过产痛的,要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐,“产痛”表示在子宫里怀胎。
撒母耳记上:
被赶走的人以力量束腰;饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿,直到不生育的生了七个,儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人,他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”,因此被教会,即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝;“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理,从而拥有能力;“饱足的人作雇工求食,饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人,经上说他们“饱足”,是因为他们拥有丰富的真理,说“作雇工求食”,是因为他们只能被引导学习真理,作为雇工实行它们;“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主,并接受圣言,从而让自己重生进入教会的外邦人;“七”表示所有和许多,论及教会的圣物。
耶利米书:
生过七个的要呼出自己的灵魂;尚在白昼,她的日头就必落下。(耶利米书15:9)
这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡,甚至直到真理和良善丝毫没有剩下;“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理;“衰弱无力,日头落下”表示逐渐地,最终完全灭亡;“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡,“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡;“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。
以赛亚书:
她未曾阵痛就生产;剧痛尚未来到,就生了男孩。像这样的事,谁曾听过呢?像这样的事,谁曾见过呢?地能在一天之内就产出吗?一个民族能在一时之间就生下来吗?锡安一阵痛,就生下了儿子。耶和华说,我岂能打破不生产呢?岂能使她闭胎不生呢?你们所有爱慕耶路撒冷的啊,要与她一同欢喜,因她高兴,使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)
这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生;因为如前所述,一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里,出生,接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义;“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导;这些事要发生的那“一天”表示主的降临。
诗篇:
大地啊,从主的面前,从以色列的神面前,你在阵痛中。(诗篇114:7)
“大地啊,你在阵痛中”表示教会的建立,或那些将属于教会之人的改造,“阵痛”表示接受真理并被改造,“地”表示教会。经上说“从主的面前,从以色列的神面前”,是因为所指的,是在良善和真理方面的改造,主凭良善被称为“主”,凭真理被称为“神”。
721b.耶利米书:
看哪,我必将他们从北方之地领来,从地极把他们聚集起来;他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇,他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)
这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假,并处于真理的表象,如字义上的圣言真理那样的外邦人,“北方”表示虚假,“地极”表示终端真理;因此,经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”,“瞎子”表示那些没有处于真理的人,“瘸子”表示那些没有处于良善的人,“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人,“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪,我必将他们领来,把他们聚集起来;他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。
以赛亚书:
你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的;瞻仰那坑、你们所被挖出的;要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉;因为我只呼召了他,赐福与他,使他增多;耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)
这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主,改造来自神性;因为在圣言中,“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人,而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》,1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻,也就是神性良善与神性真理的婚姻,一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主,所以经上说“我只呼召了他,赐福与他,使他增多”,后来又说“耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场”,“锡安”表示新教会,“荒场”表示被毁灭的真理,“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主,并接受对主之爱,由此获得智慧,“伊甸”表示对主之爱,“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。
弥迦书:
锡安女儿的高冈啊,这国,就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢?你中间没有君王,你的谋士灭亡,以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人吗?锡安的女子啊,你要阵痛生产,因为你必从城里出来,住在田野。(弥迦书4:8–10)
此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时,他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你,如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀,因为他们在这教会中;“你中间没有君王,你的谋士灭亡了吗”表示然而,他们拥有教义的真理,以及对它们的理解,“王”表示来自圣言的教义真理,“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善,并由此处于教义真理的人中间将有一个教会,“国”也表示教会。“锡安的女子啊,你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造;“因为你必从城里出来,住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来,并住在富有这些的地方;“城”表示他们将从中退出的教义;“田野”表示富有真理和良善的地方,“出来”表示退出,即从这教会中退出,因而从属灵的囚禁中解脱出来。
大卫诗篇:
耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人,使他与首领同席,就是与祂民中的首领同席;祂使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)
“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人,从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导,“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假,从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领,民中的首领”表示教会的主要真理,他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中,成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命;“住”表示生活;“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方,“多子的快乐母亲”表示教会,就是有从良善新生的真理的地方。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀必如鸟飞去,没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)
这句话表示对真理的一切理解都将灭亡,从终端直到最初;对此,可参看前文(AE 710a节),那里解释了这句话。路加福音:
在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
又:
看哪,日子要到,人必说,不生育的、那没有生产过的肚子,和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)
这些话论及那些生活在教会结束之时的人,那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。
耶利米书:
鹧鸪聚集,却不生产;那不按正道得财富的,在他中间的日子就离弃它们,末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)
“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西,却不是为了生活的功用之人,“生产”表示履行功用,也就是生活,从而被改造;他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富,也就是真理和良善的知识;不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”;“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡;“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。
由于“母亲”表示教会,“儿女”表示教会的真理和良善,还由于在古代的教会,后来在犹太教会,一切事物都具有代表性,因而具有意义,所以对女人来说,不生育是一种羞耻和耻辱;因此:
拉结因自己不生孩子就生雅各的气,她生下约瑟时,说,神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因,当伊利莎白怀孕时,她说:
主在眷顾我的日子这样待我,要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)
由此明显可知,“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。
以赛亚书:
祸哉!那对父亲说,你生的是什么?或对妇人说,你阵痛产的是什么?(以赛亚书45:10)
这些话也论及人的改造,人的改造来自主,不来自人。同一先知书:
当听到拉伯沙基的话时,希西家王说,这日是遭难、指责、受辱的日子,儿子到了母体的口,却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
“儿子到了母体,却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道,然而,改造没有通过它们实现,“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖,改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤,对教会来说是一种羞辱。
以西结书:
我必将我的忿怒倒在训,就是埃及的力量上,并要剪除挪的众人;我必在埃及放火;训必阵痛,挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误,它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造;“训必阵痛,挪必被突破”,也就是突破母体,表示他们将认识真理,却不在生活中接受它们,从而不能改造。
721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理,“生产”表示使它们结出果实,在行为上产生它们,或说把它们付诸于行动,也就是照它们生活,从而被改造,所以当由于在教会掌权,阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶,这些事以痛苦和困难发生时,经上就说“剧痛抓住他们,如经历产痛的妇人”;由于在教会的末期,情况就是这样,所以在圣言中,论到那些生活在这段时间的人,如在启示录的这一章,经上说:
妇人怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)
这句话表示由于存在于教会中,并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假,来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。
在耶利米书,“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点:
我听见有声音,仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人,就是锡安女子的声音;她叹气,伸开手。我现在有祸了,因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)
“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会;经上说该教会“叹气,伸开手,因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”,“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人;由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受,所以有哀叹声,仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人,“头胎”表示教会的最初事物,其它一切事物都从这最初事物,如同从它们的初始流出。
同一先知书:
我们听说了来自北方之地的一个人民的名声,我们的手就发软;痛苦将我们抓住,疼痛仿佛临产的妇人;你们不要出到田野去,也不要行走在路上,因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)
“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软,痛苦将他们抓住,疼痛仿佛临产的妇人”表示那时,由于反对的邪恶之虚假,真理将以最大的困难在信和爱中被接受,由此将有心智和内心的痛苦和悲伤;“你们不要出到田野去,也不要行走在路上”表示在这种时候,由于为自己思考,教会及其教义的事物将不被考虑,“田野”表示教会,“路”表示教义;这是因为来自地狱的虚假涌入,这虚假歪曲并熄灭真理,并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示,“剑”表示摧毁真理的虚假,“敌人”表示地狱,“惊吓”表示属灵的死亡。
由此明显可知,主在马太福音中的这些话是什么意思:
那时,在房上的,不要让他下来从屋里取什么东西,在田里的,不要让他回去。在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难,从世界的起头直到如今,没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)
这些话也论及教会临近终结时的状态,那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权,圣言的真理不被接受,除非在被歪曲和玷污的时候;这种状态由“在那些日子,子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”,以及“大苦难”来表示。不过,可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。
耶利米书:
你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人,所有脸都变成苍白呢?因为那日为大,无日可比。(耶利米书30:6, 7)
这些话也论及当最后的审判发生时,教会的最后状态;“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判;“你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西,因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的,“男性”表示教会的真理,“妻子”表示教会的良善;“我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物?“腰”表示婚姻,在灵义上表示真理与良善的婚姻,但“男人的腰,像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样;“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西,因为没有爱与仁的任何东西;“脸”表示属于对良善的爱的情感,因此,“苍白”表示这些情感被灭绝了。
以赛亚书:
我的腰充满大大的疼痛,疼痛将我抓住,好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)
这话也论及教会的最后状态,那时,由于当时反对的邪恶和虚假,教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受;经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻,天堂和教会就来自这婚姻,当真理不能与良善结合时,经上就说这些腰“充满疼痛”;因此,这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。
“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人;然而,他们仍想接受它们,尽管有毁灭的威胁,尤其在灵界,当最后的审判即将来临时,但努力和奋斗毫无效果;这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书:
你们要哀号,因为耶和华的日子临近了。因此,所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样;人盯着他的同伴,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)
临近的“耶和华的日子”表示当主在世时,祂所完成的最后审判;“所有的手都发软,人的心都必消融,他们必惊惶或即将灭亡”表示那时,他们因具有威胁性的毁灭而惊骇;“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像生产的妇人一样”表示那时,由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假,他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的;“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。,
耶利米书:
这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的,当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢?我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)
这段经文论述的是那些拥有圣言,从而拥有真理和对它们的理解之人;经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”;“当痛苦临到你,好像临产妇人的疼痛时,你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假,他们在最后审判时的毁灭,以及那时他们接受真理的努力,但却是徒劳;“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时,他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。
同一先知书:
大马士革衰弱,转身逃跑,恐慌抓住她,忧虑痛苦紧抓着她,如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)
又:
巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声;手就发软,痛苦将他抓住,仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)
摩西五经:
万民听见,产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)
在上面这些经文中,“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书:
产妇的剧痛必临到以法莲身上,他是无智慧之子,因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)
前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经:
耶和华神对女人说,我必大大增加你怀孕的痛苦;你必在痛苦中生儿子;你必服从你男人,他必管辖你。(创世记3:16)
这些话的意思不是说,妇人即将在疼痛中生产,而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会;“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生,他必须经历试探,好叫真理可以植入,并与良善结合,“怀孕”表示对来自良善的真理的接受,“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望,还由于这些欲望只能通过真理被移除,所以经上说“你必服从你男人,他必管辖你”,“男人”在此和在圣言的别处一样,表示教会的真理。前面已经说明,人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见,在圣言中,怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。
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