484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”
听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。
第二件难忘的事：
我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”
然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”
我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。
1.理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事：
在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。

618.“它会使你肚子发苦”表示它内在令人不快乐，因为外在被玷污了。这从“苦”或“苦味”和“肚子”的含义清楚可知：“苦”或“苦味”是指由于被玷污的真理而令人不快乐(对此，我们稍后会提到)；“肚子”是指内层之物。“肚子”表示内层之物，因为这些话之后，经上说“在口中要甜如蜜”，“口”表示外层之物，因为口中所含的东西被咀嚼并吞进肚腹，由此从外层到内层，进入人的内脏。不过，关于“肚子”的含义，我们稍后会提到。“苦”(或苦味)表示由于被玷污的真理而令人不快乐的东西，因此“发苦”表示令人不快乐，因为甜的东西若与某种令人不适的东西掺杂，就会发苦，从而令人不快乐；苦艾、苦胆和没药的苦味由此而来。由于“甜”表示因真理之良善和良善之真理而令人快乐的东西，所以“苦”表示因被玷污的真理而令人不快乐的东西。令人不快乐的东西不是被自然界的任何人，而是被灵界的灵人和天使感知并感觉为苦味；因为一切被玷污的真理之良善，当在他们那里变成味道时，就明显感觉发苦。事实上，灵人和天使与世人一样，拥有味觉，但灵人和天使的味觉是从一个属灵源头流出的，而世人的味觉是从一个属世源头流出的；对灵人来说，苦味来自被玷污的良善之真理，但对世人来说，它来自甜的东西与令人不适之物的掺杂。约翰的这种苦的感觉也来自一个属灵的源头，因为他在灵里，否则他不能吃小书卷。被玷污的真理是指被用于邪恶并与其虚假掺杂的良善之真理，当圣言字义的真理被用于肮脏的爱，从而与邪恶掺杂时，情况就是这样。这种令人不快乐就是此处肚子发苦所表示的。

还要简单解释一下圣言中的内层之物，也就是圣言的内层是什么意思。圣言的内层是指包含在它的内在或属灵意义中的事物；这些是真正的真理；圣言的外层真理，也就是被称为文字意义和字义的外在或属世意义中的真理，就对应于这些真理。当圣言的外层事物，或圣言的文字意义或字义上的真理被歪曲和玷污时，圣言的内层真理就被歪曲和玷污了；因此，当一个人将字义上的圣言用于尘世之爱的邪恶时，它就变得令天使不快，天使处于圣言的内在或属灵意义，这种不快就像苦味的不快。由此可见，“小书卷会发苦，并使肚子发苦”表示圣言内在是令人不快乐的；不过，我们刚才所论述的这种不快是属灵的不快。但在此也由“苦”所表示的属灵-属世的不快，是由以下事实产生的：内在从圣言字义收集并被称为字义的教义真理，对那些处于邪恶之虚假的人来说，是令人不快乐的。因为此处论述的主题是教会之人在教会结束时对圣言的理解，那时他们大部分人处于来自邪恶的虚假；那时，对他们来说，从圣言字义所确认的邪恶之虚假是令人快乐的；而从圣言字义所确认的真理是令人不快乐的。这一点也由“小书卷在肚子里发苦，但在口中却甜如蜜”来表示。

“苦”表示被玷污的良善之真理，这一点也可从圣言中提到“苦”的地方清楚看出来，如以下经文。以赛亚书：

祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人！祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:20, 22)

显然，此处“苦”表示被玷污的良善和真理，因为经上说“祸归于那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人”，这句话表示对良善的玷污和对真理的歪曲；因为当“称善为恶，称恶为善”时，良善就被玷污了，当“以暗为光，以光为暗”时，真理就被歪曲了，“暗”表示虚假，“光”表示真理。这清楚表明，“以苦为甜，以甜为苦”、以及“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示类似事物；“喝酒的勇士”表示那些玷污圣言真理的人，“有力量调烈酒的人”表示那些歪曲它的人，“酒”和“烈酒”表示圣言的真理，“勇士”和“有力量的人”表示那些在独创性上表现突出，擅长玷污它们的人。

同一先知书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。他们必不得饮酒唱歌; 喝烈酒的，必以为苦。(以赛亚书24:7, 9)

“悲哀的新酒”和“ 凋残的葡萄树”表示已经失去的圣言和教会的真理，“新酒”表示圣言的真理，“葡萄树”表示教会教义的真理；“心中的一切欢喜都叹息，他们必不得饮酒唱歌”表示心智的内在祝福和内心的幸福将灭亡，因为属灵良善的真理被摧毁了；“喝烈酒的，必以为苦”表示良善之真理因对它的歪曲和玷污而变得令人不快乐。

摩西五经：

到了玛拉，他们因苦不能喝水，这水被丢在水里的木头医治了。(出埃及记15:23–25)

他们因苦而不能喝的玛拉的“水”代表被玷污的真理，“水”表示真理，“苦”表示玷污。把木头丢在水里“医治它们”代表爱与生活的良善驱散虚假，打开真理，从而恢复它；因为一切真理都是被生活与爱的邪恶玷污的；因此，它被爱与生活的良善打开并恢复，因为一切真理都属于良善，爱之良善就像火，真理由此出现在光中。

先知门徒把野瓜或苦的野葡萄所搁在、以利沙通过撒进细面而得医治的锅(列王纪下4:38–41)所表相同。他们把苦瓜所搁在的“锅”表示被歪曲的圣言；撒进去、使它得医治的“面”表示来自良善的真理；因为来自良善的真理驱散产生歪曲的虚假。

由于雅各的子孙败坏了圣言的一切真理，并通过把它们用于自己和尘世之爱而歪曲和玷污了它们，所以在摩西之歌中，经上论到他们说：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

“葡萄树”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“葡萄”表示由此而来的良善，也就是仁之良善，“挂”表示信之良善；由此明显可知，“苦挂”表示被玷污的信之良善。

民数记：

要把咒诅的水给被丈夫指控犯通奸的妻子，若她有罪，这些水就会在她里面变苦，肚子发胀，大腿消瘦。(民数记5:12–29)

男人与妻子的婚姻表示真理与良善的婚姻，因为真正的婚姻之爱是从这属灵婚姻降下来的；因此，“通奸”表示虚假与邪恶的结合，这就是为何“若她有罪，这些水就会变苦”，这表示对良善的玷污；由于“肚子”表示婚姻之爱，和子宫，以及大腿一样，所以“肚子发胀，大腿消瘦”，这在灵义上表示婚姻之爱本身，包括属灵的和属世的，灭亡了；“子宫”或“肚子”表示属灵的婚姻之爱，“大腿”表示属世的婚姻之爱。由此可见，“苦”和“苦味”一般表示对真理和良善的歪曲和玷污，“苦胆”、“苦艾”、“没药”、“野瓜”、“野葡萄”，以及其它许多事物表示这些的各个种类。