史威登堡神学著作
484.对此,我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事:
有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初,我想知道它是什么,但后来想起在圣言中,“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此,我朝听见声音的地方走去;当我走近时,那声音却消失了;我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟,有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它,我就下来进去了。看哪!有一个房间,我看见里面有一个老人坐在书中间,他把圣言举到他面前,从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条,上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员,他们收集纸条,把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说,它们都是论述称义之信的,来自瑞典和丹麦的书论述深刻,来自德国的书论述得更深刻,来自英国的书论述得还要更深刻,而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说,它们在各个方面都存在分歧,但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来,他对我说,他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条,即:父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典;因此,为了拯救世人,就要有人做出补偿、和解、挽回和调和,要把公义的定罪担在自己身上,这是神性的必要性;而这事只有祂的独生子才能做到;这事完成之后,通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说:“我看到,并且已经看到,这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德,父神怎能被靠近呢?我刚刚又发现,这同样合乎圣经。”
听到这话,我对他声称这既“合乎理性”,也“合乎圣经”感到震惊;而事实上,正如我明确告诉他的,这既违背理性,也违背圣经。然后,他热情高涨地反驳道:“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说:“认为父神放弃了对人类的恩典,并弃绝人类,这岂不违背理性?神性恩典不是神性本质的属性?因此,放弃恩典就是放弃祂的神性本质,放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢?相信我,神的恩典是无限的,所以也是永恒的。人若不接受神的恩典,就可能会失去它;但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神,那么整个天堂和整个人类就都完了,以至于人在各个方面都不再是人。因此,神的恩典会存到永远,不仅向天使和世人存到永远,而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性,你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢?而事实上,通过恩典就可以永远接近。
“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢?为何不通过圣子接近父神?难道圣子不是中保和救主吗?你为何不去找中保和救主自己呢?难道祂不是神和人吗?在地上,有谁能直接觐见皇帝、国王,或首领呢?不是必须有一个人来引见和介绍吗?难道你不知道,主降世是为了祂自己可以把人引到父那里,若不藉着祂,就不可能有(通向父神的)道路吗?现在查圣经,你就会看到,这符合圣经,而你通往父的道路违背圣经,就像违背理性一样。我还告诉你,攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面),这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗?”听到这些话,那老人恼羞成怒,从椅子上跳起来,大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时,他手里正好有一本书,就扔到我身后的门外,这本书就是圣言。
第二件难忘的事:
我离开后,又听见刺耳的声音,但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去,那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑,这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人,他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中,一个搜集,一个写下来;并且这一过程交替进行。我走到一个隔间,站在门口问:“你们在搜集和写什么?”他们说:“关于称义的行为,或行为中的信;这是称义、复活和得救的信本身,是基督教教义的主要信条。”听到这里,我对其中一个人说:“当这信被引入一个人的内心和灵魂时,请告诉我这一行为的一些迹象?”他回答说:“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪,并充满信心地抓住祂的功德,他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻,该行为的一个迹象就存在了。”
然后,我说:“原来行为是这样发生的,这就是那一时刻。”我问:“我该如何理解关于这一行为所说的这些话,即:人的任何东西都无助于它,或说人里面没有任何东西能与它合作,就好像他是一根木头或一块石头那样呢?或者,就这一行为而言,这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作,或应用并适应它。请告诉我,这如何与你的说法一致?因为你说,就在此人想到律法的正当权利或审判,想到他的诅咒或定罪被基督除去,想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心,他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候,这个行为就发生了;这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说:“这个人不是主动,而是被动做这一切的。”
我回答说:“一个人怎能被动思考、拥有信心,并祈祷呢?剥夺一个人的主动或回应能力,不也同时剥夺了他的接受能力,从而剥夺了他自己的一切,以及与这一切同在的这个行为本身了吗?那么,你的行为不就成了可称为理智实体1,或臆造想象的纯粹理想或理论了吗?我知道你不会随同一些人认为,这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生,他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子,来看看它是否发生了。因此,我的朋友,请相信,在信的问题上,人貌似凭自己运作和合作;若没有这种合作,你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为,无非是罗得妻子所变成的雕像,当被文士的笔或指甲刮擦时,只有盐的微弱声音,或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为,就这种行为而言,你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时,那人站起来,操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时,蜡烛突然灭了,房间变得一片漆黑,因此他把灯台扔到了同伴的额头上;我笑着走了。
1.理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”,即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
第三件难忘的事:
在灵界的北部地区,我听见仿佛流水的咆哮声,于是就朝那个方向走去。当我走近时,咆哮声停止了,我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时,只见有一幢千疮百孔的房子,房子的四围是一堵墙,我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了,发现那里有一个看门人,就问他谁在里面。他说,他们是最有智慧的人,正在对超自然事物,或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说,可以,只要我什么都别说。“我可以让你进去”,他说,“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此,我就进去了;看哪,这是一个圆形剧场,剧场中间有一个讲台;一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是:一个人在因信称义的状态下,或在行为之后,信的发展过程中所行的良善,是不是宗教的良善。他们一致说,宗教的良善是指有助于救赎的良善。
这是一场激烈的讨论;但那些声称人在信的状态下,或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善,这些良善对救赎没有任何贡献,只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的:“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢?救恩不是白白的恩典吗?人的任何良善怎能与基督的功德结合呢?救赎不是单靠基督的功德,或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗?人的运作怎能与圣灵的运作结合呢?圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗?不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗?在信的状态或发展过程中,不还是唯独这三个要素继续使人得救吗?因此,一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善;正如我们所说的,惟有宗教的良善才有助于救赎。然而,如果有人为了救赎而实行这良善,那么它更应该被称为宗教的邪恶。”
门口有两个外邦人站在看门人旁边;他们听了这话就彼此说:“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白,为了神,因而与神一起,并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教?”其中一个人说:“他们的信冲昏了他们的头脑,使他们变得愚蠢。”于是,他们就问看门人:“这些人是谁?”看门人说:“他们是智慧的基督徒。”对此,他们回答说:“胡说,你在骗我们;他们是戏剧演员;这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间,我回头看那房子所在的地方,看哪,它成了一片沼泽。
我所看到和听到的这些事,都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的,因为主将我的灵和身体如此结合在一起,以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下,我来到这些房子或住所,当时他们认真思考了这些主题,并且事情照着刚才所描述的那样发生了。
481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们,或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知:“太阳”是指神性之爱方面的主,当论及世人、灵人和天使时,是指来自主的对主之爱的良善,在反面意义上,如此处,是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此,参看AE 401节;《天堂与地狱》,116–125节);“炎热”是指源于那邪恶的虚假,因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时,也就是说,当他变得炎热时,就会急切地渴望喝水,以缓解他的热,因为他口渴;“喝水”和“喝酒”表示吸收真理,在反面意义上表示吸收虚假,因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。
“热”表示源于欲望的虚假,或对虚假的欲望,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠;因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7–8)
让自己被主引领的人好比一棵树,以及它的生长和结实,因为在圣言中,“树”表示真理和良善的知识,以及对真理和良善的感知,因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人,“水”表示真理;“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明,“根”从属灵人发出进入属世人;“当炎热来到时,他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响;“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活,因为“叶子”表示知识或科学,“青翠”表示从真理存活之物。“因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下,必没有对丧失和剥夺它们的惧怕,相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实;“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说,存在状态的交替(关于这些交替,可参看《天堂与地狱》,154–161节)。
以赛亚书:
你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲避洪水的避难所,作避炎热的阴凉;因为强暴人的冲击,如同直冲墙壁的洪水,又如同干燥地的干旱;你要抑制陌生人的喧哗,他要压制云的阴影下的炎热,就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)
“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏,然而又渴望这些的人;“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假;“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物;那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”,他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望;“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵,“喧哗”表示入侵,“陌生人”表示来自邪恶的虚假,“抑制”表示减轻并移除;“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望,“炎热”表示对虚假的欲望,“云的阴影”表示由此而来的抵御,因为云的阴影缓解太阳的炎热,减轻它的炽热。
耶利米书:
他的尸首必被抛弃,白日受炎热,黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)
这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬,这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中,犹大王代表、因而表示来自良善的真理,这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理;他所烧的“书卷”表示圣言,当圣言被歪曲和玷污时,经上就说它被烧了,这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的;“尸首”表示没有属灵生命的教会之人,属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时,就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了,因此人变成死的,就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望,“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时,那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷,寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。
同一先知书:
他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:39)
这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望;“设摆他们的酒席,使他们沉醉,狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度,“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污,“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂;“睡一个时代的觉,不再醒起”表示永远没有对真理的感知。
何西阿书:
他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假;“他们吞灭审判官,他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时,一切聪明的毁灭,“审判官”表示聪明,在抽象意义上表示属于聪明的事物,“君王”表示真理;“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。
约伯记:
他不看葡萄园的路;干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)
“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要;“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理,“雪水”表示纯正真理。
以赛亚书:
祂对那被捆绑的人说,出来吧,对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)
无需详细解释这些话表示什么,因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似,这些话如下:“他们必不再饿,也不再渴;太阳和任何炎热必不落在他们身上;因为宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。”在启示录,如在先知书那样,这些话以同样的方式论及主;此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说,出来吧),和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说,显露吧)表示照其宗教活在良善中,然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族;当他们处于试探时,就被称为“被捆绑的人”;“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。
启示录:
第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用火烤人;人被大热所烤,就亵渎神之名。(启示录16:8–9)
我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱,所以“热”也表示对真理的强烈渴望,如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2,在那里,热被归因于耶和华,也就是主;在许多经文中,“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神,“怒气”表示对良善的热情,“忿怒”表示对真理的热情;在原文,忿怒和热来自同一个词。
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