484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。