484.对此，我补充三则记事，这些事都是在灵界发生的。记事一：
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始，我纳闷这会是什么，但想起在圣言中，“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是，我就靠近听见声音的地方。待我走近时，那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟，接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧！那里有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书堆里，拿着圣言在面前，从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条，他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员，他们正收集纸条，把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说，这些书全都是有关称义之信的，出自瑞典和丹麦的那些书深奥些，德国的更深奥，英国的尤为深奥，而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说，它们在各个方面都不同，但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来，他对我说，他正从圣言收集第一个信条，也就是称义之信，即：父神因人类的罪而收回对人类的恩典；因此，为了拯救世人，神的需求是：要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解，安抚和代求，并且这一切只能通过祂的独生子才能成就；还有，这一切成就后，通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这符合一切理性。除了信子的功德外，还能怎样靠近父神？我刚刚又发现，这也符合圣经。”
听到这里，我对他竟然声称这既“符合理性”，也“符合圣经”而震惊。而事实上，如我所清楚告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他越发激动，反驳道：“你怎么能这样说。”于是，我阐明自己的观点，说：“认为父神会收回对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典岂不是神性本质的一种属性？因此，收回恩典就是收回祂的神性本质，收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，因而也是永恒的。人若不接受它，就有可能失去神的恩典，但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神，整个天堂和整个人类就全完了，以致人不再是人，丝毫不是。因此，神的恩典会永远常存，不仅面向天使和世人，还面向魔鬼本身。这既然符合理性，你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢？而事实上，通过恩典就有永恒的通道。
“不过，你为何说为了子的缘故接近父神，而不说通过子接近父神呢？难道子不是中保和救主吗？你为何不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人？在世上，谁能直接觐见帝王或君王、首领？不得找一个引见他的使者吗？难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里，并且若不藉着祂，靠近父是不可能的？查考圣经，你就会明白，这符合圣经，而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你，攀向父神却不通过父怀里的主（唯独祂与父同在），是妄自尊大。难道你没读过约翰福音（14：6）？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去，这时，他手里正好有一本书，便朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二：
我离开后，又听见刺耳的声音，不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音，它就消失了。我看见一道窄窄的入口，斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人，他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集，另一个记录，轮流进行。我靠近其中一间，站在门口问道：“你们在搜集和记录什么？”回答是：“关于称义的行为，或行为中的信，它是称义、复活、得救的信本身，也是基督教界的主要教义。”于是，我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时，烦请告诉我这行为的一些迹象？”他回答:“这行为的迹象是瞬间的，就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪，然后满怀信心地抓住祂的功德，以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后，我说:“就算是这样，这行为是瞬间的。”我问道：“我该如何理解关于该行为的说法，即:人的行为丝毫无助于它，就好像他是一根木头或一块石头一样，并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或调整自己去适应?请告诉我，这一切你如何自圆其说？因为你声称，当此人想到律法的公正，想到基督已除去他的谴责，想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心，并且在想到这一切时他到父那里祷告时，该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说：“它们不是人主动做的，而是被动做的。”
于是，我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢？如果拿走人的主动或回应，不也同时拿走人的接受力，从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗？那你的行为不就成了可称作理智实体（entity of reason）的某种纯想象的事物了吗？我知道你不会和某些人那样，认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上，而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以，我的朋友啊，你当相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作，缺乏这种合作，你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为，无非就是罗得之妻的雕像，当文士用笔或指甲在上面刮擦时，就像干盐那样叮当作响（路加福音17:32）。我之所以说这番话，是因为由于这行为，你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落，他就站起来，操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时，蜡烛突然灭了，只剩下一片漆黑，他便扔到了同伴的额头上，我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三：
在灵界的北部地区，我听见似有水的咆哮声，于是就朝那里走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时，只见一幢千疮百孔的房子，四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去，见有一个守门人在那里，便问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是，我说：“我可以进去吗？”他说可以，“只是千万别说话。我可以放你进去，因为作为恩赐，我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个高起来的讲坛，一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是：人在因信称义的状态下，或在行为之后信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善？他们一致强调，所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈；不过，占优势的那些人声称，人在信的状态或过程中所行的善事，只不过是道德、社会或政治的，丝毫无助于救恩，而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的：“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救恩不是单单靠着基督的功德吗？人的作工怎能与圣灵的作工结合呢？圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗？在信的行为上，不是唯独这三者施行拯救吗？在信的状态或过程中，唯独施行拯救的，不还是这三者吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善；正如前面说的，宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善，那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话，一个对另一个说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并通过神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是，他们问守门人：“这些人是谁？”守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，你在骗我们吧，”他们答道；“从他们谈论的方式看，他们分明是演员。”于是，我离开了。过了一段时间，我观看那房子所在的地方，看哪，那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事，都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的，因为主已将我的灵与身体联结起来，以致我同时处于这二者（即灵与身体）中。我来到这些住所，以及赶上他们谈论这些话题，并且照着所描述的那样发生，这一切都主的神性主办的。

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知，“开门”是指准许进入，因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处，“开门”表示在心里或生命中接受，因为经上接着说：“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”，就好像是人打开门；而事实上，是主自己打开的，如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而，经上如此说，是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外，圣言字义上的许多话都是照着表象来说的；而这些表象在天堂，就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致，以便它可以作为一个基础而服务于灵义；否则，灵义将没有基础或根基。在圣言中，许多话都是照着表象说的，这一点从这一事实可以看出来：在圣言中，经上说邪恶来自神，烈怒、怒气和报复在神里面，以及其它类似的事；而事实上，神不向任何人行恶，祂里面也没有任何怒气或报复，因为祂是良善本身和爱本身；但由于当人行恶并受到惩罚时，在他看来情况就是这样，所以圣言的字义也这样说；但就圣言的灵义而言，意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时，如此处，“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在，并努力打开他的属灵心智；这属灵心智就是主渴望打开，并赋予人天上的爱和信的那扇门；因为祂说：“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力，或这种永恒意愿或渴望，因为人以为他凭自己行善，这种努力或意愿在他自己里面。对人来说，根据教会的教义承认一切良善都来自主，丝毫不来自他自己，就足够了。人感知不到这一点，是为了人那一方可以有接受，并通过接受而有归给，否则人无法被改造。

这清楚表明，那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误，因为他们声称并相信，拯救人的，是信，而不是生活的良善，也就是说，人唯信称义，从而把人适用于接受排除在外。诚然，他们知道，人必须检查自己，必须看到并承认自己的邪恶，不仅包括他所行的邪恶，还包括他思维和意图的邪恶，然后他必须放弃和避开它们，并过一种新生活，这种新生活必是一种良善的生活；除非他这样做，否则他不可能有宽恕，只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时，他们就教导这一点；他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人，那时他们仿佛出于信来教导；可一回头关注唯信称义的教义，他们就不再相信这些事，反而说，所有人接受信之后，都被神从邪恶引向良善；其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起，就说，一个人因信称义之后，也会被神引导检查自己，在神面前承认自己的罪，放弃它们，等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶，包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶，因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说：“我有信，因为我相信所说的话；没有什么会定我的罪；我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己，并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善，信得正确，没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了，而前者被定罪。这些人若愿意，自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态，因为他们出于教义相信，生活的良善，也就是行为，对得救没有任何贡献，而是唯信得救；而事实上，行为在于放弃邪恶，过一种新的生活，否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道，以及在教会所接受的祷告都教导了这些事，这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来，此处将引用以英文所写的这些内容，即：按照神诫命的规则，检查你们的生活和谈话；无论你们觉得自己在哪方面冒犯了，要么通过意愿，话语，要么通过行为，都要在那里为自己的罪哀叹，满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解；预备尽你们最大的能力归还和赔偿，因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的；你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人，就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此，你们中间若有人是亵渎神的，妨碍或毁谤祂话语的，又或是奸淫者，或怀有恶意，或嫉妒，或其它严重罪行，就要悔改自己的罪；不然，不要来到圣桌前，免得取了圣餐之后，魔鬼会像进入犹大那样进入你们，使你们充满罪孽，把你们的身体和灵魂都毁灭。因此，你们要审判自己，免得被主审判；要实实在在为自己过去的罪悔改；要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰；要纠正你们的生活，与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做，认认真真地悔改自己的罪，与邻舍一起处于爱和仁，打算过一种新的生活，遵行神的诫命，从此以后走在祂神圣的道路上；怀着信接近并取得这圣餐，使你们得安慰；谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见，教会的博士和领袖们知道，然而又不知道，通往天堂的路是这条路，而不是与此分离的信之路；当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时，他们知道；但当根据他们的教义教导时，他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教，将后一条路称为基督教；他们认为前者适合简单人，后者适合智慧人。但我可以断言，那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰，其中有关于主的这些话：在祂降临时，所有人都要供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火；此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言，这一点从以下经文明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

行善的出去复活得生命，作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中，这句话，即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此：

你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星的说的，我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的和末后的说的，我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有剑的说的，我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人说的，我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？(路加福音6:46)

马太福音：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。凡对我说，主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

路加福音：

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音：

主说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又：

你要尽你的心，尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话，或戒律，祂自己在约翰福音教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点：

主对在祂左边的山羊说，他们要进入永火里去；对在祂右手边的绵羊说，他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人，“绵羊”表示那些实行仁之良善的人，这一点从那里的话清楚看出来；他们都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行善；但他们即便不是以前，也在审判之日被教导，行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信，未处于仁之良善的人；而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人；因为“灯”表示信，“油”表示仁之良善。论到后者，经上说，她们被允许赴婚筵，而论到说，主啊，主啊，给我们开门的后者，经上说，她们得到的回答是，我实在对你们说，我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信，因为没有仁，这一点由鸡叫之前，彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示，同样由当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说，这与你何干？你跟从我，约翰；因为彼得指着约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言，“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；约翰因表示仁之良善，故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会，这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会；“约翰”表示仁之良善；因此，这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节，那里引用的段落充分解释了这些事；此外，哪里没有仁，哪里就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；人死后就是他在世上的生命的样子，而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》，470–484节)；至于什么是仁，什么是本质上的信，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑，有信是否意味着要活出信，而不是别的，活出信是否意味着不仅知道和思考，还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时，它不在这个人里面；但当它也在他的意愿和行为中时，才在他里面。在人里面的信是生命的信，但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神；但信那些来自神的事物，却不信神，只是历史的信，这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师，谁不希望人们过正确的生活？谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信，而是历史的信？

生命的信就是仁之信，因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了，我还是预见到，那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义，因为他们将虚假与真理联系在一起；事实上，他们根据圣言来教导时，就教导真理，但根据教义来教导时，却教导虚假；因此，他们因声称信的果子是生活的良善，这些随信而来，然而，生活的良善对得救没有任何贡献，唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结，又将两者分离；他们将两者联结时，就教导真理，但只在那些不知道他们正在将事情颠倒，也不知道他们说这些事是必要的，是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理；但他们将这两者分离时，却教导虚假，因为他们说，拯救人的，是信，而不是仁之良善，也就是行为；在这种情况下，他们不知道仁与信行如一体，仁就是行得好，信就是信得好，行不好却信得好是不可能的；因此，没有仁，就没有信；仁是信的本质和灵魂；因此，唯信是没有灵魂的信。