483.启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质。所表示的是这一点，这从接下来直到第16章的经文明显看出来；这些经文论述了那些处于唯信的人，然后论述了罗马天主教，后来又论述了龙、兽和假先知被逐出并扔进地狱，因而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导(AR 8, 133节)，因此“再说预言”表示进一步教导；“人民”表示那些处于教义的真理或虚假的人；稍后我们会看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人；“舌头”表示那些从外层处于它们(即真理和良善，或邪恶和虚假)的人(AR 282节)；“君王”表示那些从内层处于它们的人；因为“君王”表示那些处于源于良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源于良善的真理，或源于邪恶的虚假(参看AR 20, 664, 704, 720, 830, 921节)。由于接下来经上特别论述那些处于内在虚假的人，所以经上说“许多君王”，许多君王表示大量的邪恶之虚假。经上提到“人民、民族、舌头、君王”，是为了可以指的是教会中所有这样的人。约翰被告知，他必须“再说预言”，表示有必要进一步教导那些处于唯信的人是何品质，目的是揭露他们的虚假，从而废除它们；因为虚假在被揭露之前是无法废除的。
“人民”(或百姓，国民)表示那些处于教义的真理或虚假的人，而“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人，这一点可从圣言中提到“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为了确认这一点，我们在此只引用圣言中那些一起提到“人民”和“民族”的经文，从中可以得出结论，因为在圣言的每一个和一切细节里面都有主和教会的婚姻，因而有良善和真理的婚姻；“人民”与真理有关，“民族”与良善有关。在圣言的每一个和一切细节里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
圣言中的这些经文如下；以赛亚书：
祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)
又：
我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:6)
又：
耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，以怒气管辖列族。(以赛亚书14:6)
又：
到那日，必有一个被分裂掠夺的人民，一个被分发践踏的民族将礼物奉给耶和华。(以赛亚书18:7)
又：
刚强的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
又：
耶和华必吞没遮盖所有人民之物和遮蔽所有民族的帕子。(以赛亚书25:7)
又：
列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)
又：
我召你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
任由万族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)
又：
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)
又：
我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)
耶利米书：
看哪，有一种民从北地而来，并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)
撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)
诗篇：
耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)
又：
耶和华叫万民服在我们以下，又叫万族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8-9)
又：
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:3, 4)
又：
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4, 5)
但以理书：
所有人民、民族、舌头都必拜人子。(但以理书7:14)
此外还有其它地方(如诗篇18:43; 以赛亚书9:2-3; 11:10; 以西结书36:15; 约珥书2:17; 西番雅书2:9; 启示录5:9; 路加福音2:30-32)。

847.“他的数字是六百六十六”表示然而，它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知：“数字”是指与生活分离之信的品质；“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义，因为“六”表示一切事物，论及真理和由此而来的良善，在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上，这个数字是数字2和3的乘积，数字2论及良善，在反面意义上论及邪恶；数字3论及真理，在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善，在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来，这个数字翻了两倍；数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全；因此，它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中，每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西，所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如，数字666与6具有相同的含义，6与3和2具有相同的含义，它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物，从开始直到结束，并论及真理和虚假(可参看AE 532节)；2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义，因为12是3和4的乘积；4和2一样，论及良善，也论及邪恶。由此清楚可知，数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质，即：它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时，这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明，而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样，这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样，因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时，它们就被抛弃了)，随之而来的是，恶行取而代之；因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶。他不能同时处于这两者，这就是主说这些话的意思：
没有人能侍奉两个主；他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此，整体上的一切邪恶都源于抛弃善行，也就是生活良善的信仰。此外，每种宗教都以生活为目的；因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教，因而一个教导生活的作为不重要，唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方，只要世间法律不禁止和约束，生活的一切邪恶不就都被允许了吗？因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样，这一点可从以下事实明显看出来：唯信被说成是证明生活的正当性；然而，这教义教导说，人不是靠任何生活良善而得救的；还教导说，他可以因这信得救，哪怕在临死的最后一刻；而且就在他接受这信的那一刻，他便称义了；以及其它类似性质的教导，它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的，那么可推知，它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假，这一点从以下宣称清楚看出来：这信是唯一称义和得救的信，即：父差子通过十字架受难，从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质，以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出，这信里面只有思维，没有生活；因为有话说：“我们若怀着信靠和信心相信这一点，也就是在思维上承认它，就会得救。”如果这唯信里面有救恩，那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢？这一切不都是唯信吗？如果有人问，什么叫罪得赦免，回答难道不是唯信吗？如果有人问，什么叫对邻之仁，难道不是说唯信吗？如果有人问，教会是什么，回答难道不是唯信吗？在其它情况下也是如此。由此清楚可知，这唯信已经吸收，并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理，因而吞没了教会的一切良善和真理，尽管这些是无数的，天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧，世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐，所以可推知，虚假和由此而来的邪恶取而代之，结果，教会遭到毁坏。事实上，通过利用这一真理，即：人凭自己不能实行系良善的良善，教会的一切真理和良善都被抛弃了，就好像人被许可停止做它们，因为它们若不是良善，与其说是拯救，倒不如说是诅咒。令人惊奇的是，由于一个被曲解的真理，整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。