483.启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质。所表示的是这一点，这从接下来直到第16章的经文明显看出来；这些经文论述了那些处于唯信的人，然后论述了罗马天主教，后来又论述了龙、兽和假先知被逐出并扔进地狱，因而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导(AR 8, 133节)，因此“再说预言”表示进一步教导；“人民”表示那些处于教义的真理或虚假的人；稍后我们会看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人；“舌头”表示那些从外层处于它们(即真理和良善，或邪恶和虚假)的人(AR 282节)；“君王”表示那些从内层处于它们的人；因为“君王”表示那些处于源于良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源于良善的真理，或源于邪恶的虚假(参看AR 20, 664, 704, 720, 830, 921节)。由于接下来经上特别论述那些处于内在虚假的人，所以经上说“许多君王”，许多君王表示大量的邪恶之虚假。经上提到“人民、民族、舌头、君王”，是为了可以指的是教会中所有这样的人。约翰被告知，他必须“再说预言”，表示有必要进一步教导那些处于唯信的人是何品质，目的是揭露他们的虚假，从而废除它们；因为虚假在被揭露之前是无法废除的。
“人民”(或百姓，国民)表示那些处于教义的真理或虚假的人，而“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人，这一点可从圣言中提到“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为了确认这一点，我们在此只引用圣言中那些一起提到“人民”和“民族”的经文，从中可以得出结论，因为在圣言的每一个和一切细节里面都有主和教会的婚姻，因而有良善和真理的婚姻；“人民”与真理有关，“民族”与良善有关。在圣言的每一个和一切细节里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
圣言中的这些经文如下；以赛亚书：
祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)
又：
我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:6)
又：
耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，以怒气管辖列族。(以赛亚书14:6)
又：
到那日，必有一个被分裂掠夺的人民，一个被分发践踏的民族将礼物奉给耶和华。(以赛亚书18:7)
又：
刚强的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
又：
耶和华必吞没遮盖所有人民之物和遮蔽所有民族的帕子。(以赛亚书25:7)
又：
列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)
又：
我召你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
任由万族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)
又：
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)
又：
我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)
耶利米书：
看哪，有一种民从北地而来，并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)
撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)
诗篇：
耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)
又：
耶和华叫万民服在我们以下，又叫万族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8-9)
又：
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:3, 4)
又：
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4, 5)
但以理书：
所有人民、民族、舌头都必拜人子。(但以理书7:14)
此外还有其它地方(如诗篇18:43; 以赛亚书9:2-3; 11:10; 以西结书36:15; 约珥书2:17; 西番雅书2:9; 启示录5:9; 路加福音2:30-32)。

846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质，就好像它来自对真理的理解，就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知：“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节)；“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节)，在这种情况下，它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信，因而没有真理和对真理的理解。因此，这里的情况和“人”的含义一样，与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样，这智慧好像是指智慧，尽管它是疯狂。
此外，那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力，坚持服从一种不理解的信，而理解的信是人自己的信，因而是属世的，不是属灵的。不过，要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中，圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解；在描述教会荒凉的地方，它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文，以及对它们内义的仔细研究中清楚看出，对真理的理解在教会中灭亡到何等程度，教会就在何等程度上灭亡。此外，在许多经文中，对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示；“埃及”表示对圣言的属世理解，“亚述”表示理性理解；“以色列”表示属灵理解，“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级，即属世的、理性的和属灵的，必须为一，这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的，不能被自己的光光照，必须被理性人的光光照；理性人的光在中间，这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光，并凭这光看见；理性层是属灵层与属世层之间的媒介，接收属灵之光，把它传给属世层，并光照它。这清楚表明，属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光，就不是理解，因为它没有来自天堂的光；教会的真理，也就是天堂的真理，只有通过天堂之光才能被看见。原因在于，从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光，主只以祂自己的光，也就是属灵之光光照人。
由此清楚可知，主既渴望人知道祂教会的真理，也渴望他理解它们，但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解；因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光，而是黑暗。事实上，人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物，就是从自我，而不是从主来看待；因此，他只能从表象和谬误来看它们；从这些来看它们，或说从后者的角度来看待前者，就是看虚假，而不是看真理，看邪恶，而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创，由此拥有随心所欲证实一切的能力，他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶，以至于使它们看似真理和良善，甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶；但这是一种被技艺如此抬高的幻光，或说被人为增加的幻光。然而，凭这光来理解教会事物就是不理解它们，而是误解它们，因为只凭这光，人就会视真理为虚假，视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身，没有事先调查它是不是真的，或即便调查了，也只是通过来自属世人的推理，或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时，情况尤其如此，当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时，他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则，并如此赋予它确认之光，以至于使它看似来自天堂的真理，尽管它是来自地狱的虚假。
由此可以得出以下结论：对教会真理的理解是指当被天堂之光，因而被主光照时，对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理，死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光，也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的，因为属世之物不能进入属灵之物，但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的；然而，属灵流注，也就是灵的思维和意图的流注进入身体，也进入其行为和感觉是可能的。