483.启10:11.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质。所表示的是这一切，这从下文直到十六章明显看出来，这些地方论述了那些陷入唯信的人，后来又论述了天主教，然后论述了“龙”、“兽”和“假先知”被逐出并扔进地狱，进而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导（8,133节），因此“再说预言”表示进一步教导；此处“人民”表示那些处于教义的真理或虚假之人；稍后将看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶之人；“方言”表示那些外在处于它们（即真理与良善，或邪恶与虚假）的人(282节)；“君王”表示那些内在处于它们的人；因为“王”表示那些处于源自良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源自邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源自良善的真理，或源自邪恶的虚假（参看20,664,704, 720, 830, 921节）；由于接下来的内容专门论述那些陷入内在虚假的人，故经上说“许多君王”，这些君王表示大量邪恶的虚假。“人民、民族、方言、君王”被提及，是能表示在教会中已然如此的所有人。约翰被吩咐“再说预言”表示有必要进一步教导那些陷入唯信之人的性质，旨在能揭露、因而废除他们的虚假；因为虚假在被揭露之前无法被废除。
“人民”（或译百姓，民等）表示那些处于教义的真理或虚假之人，而“民族”（或译国民，族，邦等）表示那些处于生活的良善或邪恶之人；这一点从圣言中提及“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为确认这一点，我们仅引用圣言中同时提及“人民”和“民族”的经文，从中可得出结论，因为圣言中每一个和一切事物里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；“人民”与真理相关，“民族”与良善相关。圣言中每一个和一切事物里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
圣言中的这些经文如下：
祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（以赛亚书 10:6）
耶和华以瘟疫攻击众民，不得医治，祂以怒气辖制列族。（以赛亚书14:6）
到那日，必有被拆散和掳掠的一民和分地界被践踏的一族将礼物奉给耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴之族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来，众民啊，你们要侧耳而听。（以赛亚书34:1）
我召你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任由万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作万民的见证，为万族的首领和发令者。（以赛亚书55:4）
看哪，有一种民从北地而来，并有一族从地极来到。（耶利米书6:22）
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8:22）耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗篇33:10）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。耶和华作王治理列族；列民愿意聚集。（诗篇47:3, 8-9）
愿万民称赞你，愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我乐你国民的乐。（诗篇106:4,5）
各民、各族和各方言都将敬拜人子。（但以理书7:14）
还有其它地方（如诗篇18:43;以赛亚书9:2-3; 11:10;以西结书36:15;约珥书2:17;西番雅书2:9;启示录5:9;路加福音2:30-32）。

248.启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知，“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主，在内义上是指来自祂的出于良善的真理，因为人通过这真理被准许进入天堂(对此，参看AE 208节)。由于此处主说，“看哪，我站在门外叩门”表示祂的永恒同在，同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿，祂也的确准许进入；祂将自己与那些接受祂的人结合在一起，这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现，所以经上接着说：“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”经上提到了“门”，故也提到“敲门”，“敲门”表示主将自己与人结合，并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样，这一点从以下考虑可以看出来：神性之爱在主里面，神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人，希望他们可以接受祂，或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿，还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理，或爱和信实现，这些是从主发出，并被接受的神性事物，这些是神性，故主自己在它们里面，所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理，或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人，并把它们植入他的意愿或渴望。

人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是，他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力；因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍；如果他善意地思考，门就打开，如果他恶意地思考，门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我，而是来自主，主永远同在，并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力；但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在，以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是，人能放弃邪恶；他放弃到何等程度，主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中，主就无法打开并进入，因为这些邪恶会反对或阻挡，并关闭这门。此外，主恩准人认识思维和意愿的邪恶，也认识将要驱散这些邪恶的真理；因为圣言已经赐下，这些事在那里披露了。

由此可见，为了人若愿意，就可能被改造，没有什么东西是缺乏的；因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人；不过，要清楚地知道，这种自由或自由意志来自主，如前所述；主由此实现改造，只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方，这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主，只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主，这无关紧要；因为主实现这些事，尽管人不知道这一事实；这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之，主愿意人凭自己放弃邪恶，实行良善，只要他相信如此行的能力不是来自他自己，而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的；只有当人貌似凭自己行动，尽管这是靠着主时，接受才能被赐下。因此，某种回应的能力被赋予人，这就是他的新意愿。

由此可见，那些声称人唯信称义和得救，因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰，除了让人垂下双手等候直接流注外，还会是什么呢？这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错；因为这些事没有任何作用，除非人不去思想和实行邪恶，并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善；人若如此行，就使自己成为乐于接受的；在这种情况下，他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(521–527节)。