483.启10:11.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质。所表示的是这一切，这从下文直到十六章明显看出来，这些地方论述了那些陷入唯信的人，后来又论述了天主教，然后论述了“龙”、“兽”和“假先知”被逐出并扔进地狱，进而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导（8,133节），因此“再说预言”表示进一步教导；此处“人民”表示那些处于教义的真理或虚假之人；稍后将看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶之人；“方言”表示那些外在处于它们（即真理与良善，或邪恶与虚假）的人(282节)；“君王”表示那些内在处于它们的人；因为“王”表示那些处于源自良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源自邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源自良善的真理，或源自邪恶的虚假（参看20,664,704, 720, 830, 921节）；由于接下来的内容专门论述那些陷入内在虚假的人，故经上说“许多君王”，这些君王表示大量邪恶的虚假。“人民、民族、方言、君王”被提及，是能表示在教会中已然如此的所有人。约翰被吩咐“再说预言”表示有必要进一步教导那些陷入唯信之人的性质，旨在能揭露、因而废除他们的虚假；因为虚假在被揭露之前无法被废除。
“人民”（或译百姓，民等）表示那些处于教义的真理或虚假之人，而“民族”（或译国民，族，邦等）表示那些处于生活的良善或邪恶之人；这一点从圣言中提及“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为确认这一点，我们仅引用圣言中同时提及“人民”和“民族”的经文，从中可得出结论，因为圣言中每一个和一切事物里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；“人民”与真理相关，“民族”与良善相关。圣言中每一个和一切事物里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
圣言中的这些经文如下：
祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（以赛亚书 10:6）
耶和华以瘟疫攻击众民，不得医治，祂以怒气辖制列族。（以赛亚书14:6）
到那日，必有被拆散和掳掠的一民和分地界被践踏的一族将礼物奉给耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴之族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来，众民啊，你们要侧耳而听。（以赛亚书34:1）
我召你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任由万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作万民的见证，为万族的首领和发令者。（以赛亚书55:4）
看哪，有一种民从北地而来，并有一族从地极来到。（耶利米书6:22）
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8:22）耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗篇33:10）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。耶和华作王治理列族；列民愿意聚集。（诗篇47:3, 8-9）
愿万民称赞你，愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我乐你国民的乐。（诗篇106:4,5）
各民、各族和各方言都将敬拜人子。（但以理书7:14）
还有其它地方（如诗篇18:43;以赛亚书9:2-3; 11:10;以西结书36:15;约珥书2:17;西番雅书2:9;启示录5:9;路加福音2:30-32）。

206.“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂，将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知：“开了就没有人能关”当论及主时，是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点)；“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂，后一种说法是指从天堂移除，是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂；没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时，有一条路就会向他打开，这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开，唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时，有一条路也向他打开，这条路通往他将要所在的地狱社群；在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开。其原因在于，灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此，当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱)，通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知，正是爱本身打开这些路；由于对良善和真理的一切爱都来自主，所以可推知，唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面，由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人，所以可推知，是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚，那里说明，主不将任何人投入地狱，而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。

至于地狱，它们都是关闭的，未经主的允许，决不能打开；它们关闭是由于不断努力从那里逃出来，并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此，也可参看《天堂与地狱》，584–592节)。由此清楚可知情况如何，因而当如何理解这句话：“祂拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开，向那些未处于仁之信的人关闭，是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)，那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理，来自主的神性真理拥有一切能力，如前所示。

“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同；关于彼得的钥匙，马太福音如此记着说：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理，在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善；彼得代表真理或信，雅各代表仁，约翰代表仁之作为或行为。但在此处，彼得代表出于仁的信，或来自主、出于良善的真理，因为这时彼得从心里承认主，说：

你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我对你说，你是彼得，等等。(马太福音16:16–18等)

这一点可见于《最后的审判》(57节)。

在马太福音中，主对其余的门徒所说的话意思也一样：

耶稣对祂的门徒说，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话说给门徒，是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表，也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30)，门徒所表相同(参看《属天的奥秘》，2129, 6397节)。在以赛亚书，要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同：

我将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。(以赛亚书22:21, 22)

他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会；“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。