483.启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质。所表示的是这一点，这从接下来直到第16章的经文明显看出来；这些经文论述了那些处于唯信的人，然后论述了罗马天主教，后来又论述了龙、兽和假先知被逐出并扔进地狱，因而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导(AR 8, 133节)，因此“再说预言”表示进一步教导；“人民”表示那些处于教义的真理或虚假的人；稍后我们会看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人；“舌头”表示那些从外层处于它们(即真理和良善，或邪恶和虚假)的人(AR 282节)；“君王”表示那些从内层处于它们的人；因为“君王”表示那些处于源于良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源于良善的真理，或源于邪恶的虚假(参看AR 20, 664, 704, 720, 830, 921节)。由于接下来经上特别论述那些处于内在虚假的人，所以经上说“许多君王”，许多君王表示大量的邪恶之虚假。经上提到“人民、民族、舌头、君王”，是为了可以指的是教会中所有这样的人。约翰被告知，他必须“再说预言”，表示有必要进一步教导那些处于唯信的人是何品质，目的是揭露他们的虚假，从而废除它们；因为虚假在被揭露之前是无法废除的。

“人民”(或百姓，国民)表示那些处于教义的真理或虚假的人，而“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人，这一点可从圣言中提到“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为了确认这一点，我们在此只引用圣言中那些一起提到“人民”和“民族”的经文，从中可以得出结论，因为在圣言的每一个和一切细节里面都有主和教会的婚姻，因而有良善和真理的婚姻；“人民”与真理有关，“民族”与良善有关。在圣言的每一个和一切细节里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。

圣言中的这些经文如下；以赛亚书：

祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)

又：

我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:6)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，以怒气管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

到那日，必有一个被分裂掠夺的人民，一个被分发践踏的民族将礼物奉给耶和华。(以赛亚书18:7)

又：

刚强的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

又：

耶和华必吞没遮盖所有人民之物和遮蔽所有民族的帕子。(以赛亚书25:7)

又：

列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)

又：

我召你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

任由万族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

又：

看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

耶利米书：

看哪，有一种民从北地而来，并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)

撒迦利亚书：

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)

诗篇：

耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)

又：

耶和华叫万民服在我们以下，又叫万族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8-9)

又：

愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:3, 4)

又：

耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4, 5)

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜人子。(但以理书7:14)

此外还有其它地方(如诗篇18:43; 以赛亚书9:2-3; 11:10; 以西结书36:15; 约珥书2:17; 西番雅书2:9; 启示录5:9; 路加福音2:30-32)。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。