483.启10:11.“他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言”表因为事情就是如此，所以必须进一步教导那些陷入唯信之人的性质。所表示的是这一切，这从下文直到十六章明显看出来，这些地方论述了那些陷入唯信的人，后来又论述了天主教，然后论述了“龙”、“兽”和“假先知”被逐出并扔进地狱，进而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导（8,133节），因此“再说预言”表示进一步教导；此处“人民”表示那些处于教义的真理或虚假之人；稍后将看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶之人；“方言”表示那些外在处于它们（即真理与良善，或邪恶与虚假）的人(282节)；“君王”表示那些内在处于它们的人；因为“王”表示那些处于源自良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源自邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源自良善的真理，或源自邪恶的虚假（参看20,664,704, 720, 830, 921节）；由于接下来的内容专门论述那些陷入内在虚假的人，故经上说“许多君王”，这些君王表示大量邪恶的虚假。“人民、民族、方言、君王”被提及，是能表示在教会中已然如此的所有人。约翰被吩咐“再说预言”表示有必要进一步教导那些陷入唯信之人的性质，旨在能揭露、因而废除他们的虚假；因为虚假在被揭露之前无法被废除。
“人民”（或译百姓，民等）表示那些处于教义的真理或虚假之人，而“民族”（或译国民，族，邦等）表示那些处于生活的良善或邪恶之人；这一点从圣言中提及“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为确认这一点，我们仅引用圣言中同时提及“人民”和“民族”的经文，从中可得出结论，因为圣言中每一个和一切事物里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；“人民”与真理相关，“民族”与良善相关。圣言中每一个和一切事物里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
圣言中的这些经文如下：
祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓。（以赛亚书1:4）
我要打发他攻击伪善的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。（以赛亚书 10:6）
耶和华以瘟疫攻击众民，不得医治，祂以怒气辖制列族。（以赛亚书14:6）
到那日，必有被拆散和掳掠的一民和分地界被践踏的一族将礼物奉给耶和华。（以赛亚书18:7）
刚强的民必荣耀你，强暴之族的城必敬畏你。（以赛亚书25:3）
耶和华必除灭遮盖万民之物和遮蔽万族的帕子。（以赛亚书25:7）
列族啊，你们要近前来，众民啊，你们要侧耳而听。（以赛亚书34:1）
我召你作众民的约，作列族的光。（以赛亚书42:6）
任由万族聚集，任凭众民会合。（以赛亚书43:9）
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。（以赛亚书49:22）
我已立他作万民的见证，为万族的首领和发令者。（以赛亚书55:4）
看哪，有一种民从北地而来，并有一族从地极来到。（耶利米书6:22）
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。（撒迦利亚书8:22）耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。（诗篇33:10）
耶和华叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。耶和华作王治理列族；列民愿意聚集。（诗篇47:3, 8-9）
愿万民称赞你，愿列族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。（诗篇67:3,4）
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我乐你国民的乐。（诗篇106:4,5）
各民、各族和各方言都将敬拜人子。（但以理书7:14）
还有其它地方（如诗篇18:43;以赛亚书9:2-3; 11:10;以西结书36:15;约珥书2:17;西番雅书2:9;启示录5:9;路加福音2:30-32）。

107.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示源于神性的对那些将良善与真理，或仁与信分离之人的厌恶，因这种分离而没有生活。这从“你有这一件，就是你恨恶”、“作为”和“尼哥拉派”的含义清楚可知：“你有这一件，就是你恨恶”是指厌恶，它之所以表示源于神性的厌恶，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“作为”是指属于心智的事物，作为从心智发出(参看AE 98节)；“尼哥拉派”是指那些将良善与真理，或仁与信分离的人，如此行的人没有生活。那些将仁与信分离的人之所以没有生活，是因为一切属灵生活都属于仁爱，无一属于与仁分离之信。事实上，知道和思考属于信，而意愿和实行属于仁。那些将仁与信分离的人不可能知道是什么构成天堂和与人同在的教会，因而不可能知道是什么构成属灵生活，因为他们不在自己里面，而是在自己外面思考。在自己外面思考就是只出于记忆思考；因为记忆在这个人之外，可以说是一个外院，经过这个外院而有一个进入房屋及其内室的入口。此外，天堂无法流入在人之外的思维，因为天堂流入在人之内的事物，并通过这些事物流入在他之外的事物。这就是为何他们无法被教导是什么构成天堂和教会，或永生。因为每个人都从天堂，也就是通过天堂从主被教导那些属于永生的事；因此，他通过他的生活，或通过他的灵魂和内心被教导。人若以为那些将仁与信分离的人能处于真理的知识或认知，就大大受骗了，因为这些人以为一切都来自他们自己，丝毫不来自天堂。人以为来自自我，而非来自天堂的东西都是虚假，因为那时他在黑暗里，而不是在光中思考。在那些属于教会的事物里面的一切光必都来自天堂。

诚然，教会里有许多人声称教会的本质是仁爱，而不是分离之信；但声称并相信这一点，却不过一种仁爱的生活，就是没有将它当成本质，只是说是这样。因此，这些人和那些说信是本质的人一样，因为对他们来说，仁是唯信的问题，不是生活的问题；因此，他们无法被光照。在灵界，仿佛光的某种雪白的东西会出现在这些人身上；但这种雪白的表象所来自的光是属世的；这光具有这种性质：当天堂之光，也就是属灵之光流入时，它就变成黑暗。这些人住在灵界的左边，几乎在西北角。只有那些将真理和良善的知识应用于生活的人才是聪明的。

所有处于真理和良善的知识或认知，却未处于与它们相一致的生活良善的人有可能和那些处于知识，并通过这些知识处于生活良善的人一样过着一种道德生活；然而，他们的道德生活不是属灵的，而是属世的，因为他们在自己的生活中没有出于宗教诚实、公正、良好地生活；那些没有出于宗教如此生活的人无法与天堂结合，因为正是宗教使得一个人属灵并将他与纯属灵的天使结合在一起。出于宗教过良好的生活就是思考、意愿和实行，因为这是圣言所教导的，还因为主就是如此吩咐的；但不出于宗教生活就是仅仅由于文明和道德的法律而思考、意愿和实行。后者因只关注这些法律而只与世界结合，这些法律是为世界而制定的；而前者仰望主，并由此与主结合。外邦人得救只因这一事实：他们关注宗教，思想并声称他们应这样做，不应那样做，因为那样做会违背他们宗教的律法，从而违背神性；当他们如此思想，并相应地行事时，属灵生活就被赋予他们；对他们来说，属灵生活具有这种性质：后来在灵界，他们比那些在自己所做的任何事上不考虑圣言，或来自圣言的教会教义的基督徒更容易接受真理。

那些不出于宗教思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕被除去，他们就会冲进各种罪恶；而另一方面，如果外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕，从那些出于宗教思考的人那里被夺去，他们仍行事诚实、公正和良好；因为他们惧怕神，并被由主那里从天堂而出的流注保持在服从和仁爱的生活中，他们与主结合。那些将仁与信分离的人被称为“尼哥拉派”，这主要是由于这个词在天堂发出的声音，因为它的声音来自真理或信仰，而不是来自良善或仁爱。从圣言中的词语可以知道它们是涉及良善还是涉及真理，因而也可以知道它们是否涉及这一个与那一个的分离(参看《天堂与地狱》，241节)