483.启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质。所表示的是这一点，这从接下来直到第16章的经文明显看出来；这些经文论述了那些处于唯信的人，然后论述了罗马天主教，后来又论述了龙、兽和假先知被逐出并扔进地狱，因而论述了将唯独敬拜主的新教会。“说预言”表示教导(AR 8, 133节)，因此“再说预言”表示进一步教导；“人民”表示那些处于教义的真理或虚假的人；稍后我们会看到，“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人；“舌头”表示那些从外层处于它们(即真理和良善，或邪恶和虚假)的人(AR 282节)；“君王”表示那些从内层处于它们的人；因为“君王”表示那些处于源于良善的真理之人；在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人，抽象来说，表示源于良善的真理，或源于邪恶的虚假(参看AR 20, 664, 704, 720, 830, 921节)。由于接下来经上特别论述那些处于内在虚假的人，所以经上说“许多君王”，许多君王表示大量的邪恶之虚假。经上提到“人民、民族、舌头、君王”，是为了可以指的是教会中所有这样的人。约翰被告知，他必须“再说预言”，表示有必要进一步教导那些处于唯信的人是何品质，目的是揭露他们的虚假，从而废除它们；因为虚假在被揭露之前是无法废除的。
“人民”(或百姓，国民)表示那些处于教义的真理或虚假的人，而“民族”表示那些处于生活的良善或邪恶的人，这一点可从圣言中提到“人民”和“民族”的许多经文明显看出来；但为了确认这一点，我们在此只引用圣言中那些一起提到“人民”和“民族”的经文，从中可以得出结论，因为在圣言的每一个和一切细节里面都有主和教会的婚姻，因而有良善和真理的婚姻；“人民”与真理有关，“民族”与良善有关。在圣言的每一个和一切细节里面都有这样一个婚姻，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
圣言中的这些经文如下；以赛亚书：
祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓。(以赛亚书1:4)
又：
我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:6)
又：
耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，以怒气管辖列族。(以赛亚书14:6)
又：
到那日，必有一个被分裂掠夺的人民，一个被分发践踏的民族将礼物奉给耶和华。(以赛亚书18:7)
又：
刚强的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
又：
耶和华必吞没遮盖所有人民之物和遮蔽所有民族的帕子。(以赛亚书25:7)
又：
列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要听。(以赛亚书34:1)
又：
我召你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)
又：
任由万族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)
又：
看哪，我必向列族举手，向万民竖立大旗。(以赛亚书49:22)
又：
我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)
耶利米书：
看哪，有一种民从北地而来，并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)
撒迦利亚书：
必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:22)
诗篇：
耶和华使列族的筹算归于无有，祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)
又：
耶和华叫万民服在我们以下，又叫万族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8-9)
又：
愿万民称谢你，愿万族都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:3, 4)
又：
耶和华啊，你用恩惠待你的百姓，求你记念我，使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4, 5)
但以理书：
所有人民、民族、舌头都必拜人子。(但以理书7:14)
此外还有其它地方(如诗篇18:43; 以赛亚书9:2-3; 11:10; 以西结书36:15; 约珥书2:17; 西番雅书2:9; 启示录5:9; 路加福音2:30-32)。

460.记事二：
有一次，我环视灵界，只听见一阵噪音，象是磨牙，又象是（脉搏等的）跳动声，还夹杂着嘶哑的哭喊声。我问它们是什么，与我同在的天使说：“它们是联谊会，我们称其为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。从远处听，他们的争论声就是这样；但从近处听，就只听到他们争论。”走近后，我看见一些芦苇和泥粘成的茅屋。我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。我不允许通过门进入，否则，天上的光就会流入，引起混乱。就在这时，右边突然开了一扇窗户，于是我就听见他们在黑暗中抱怨。但很快左边也开了一扇窗户，而右边的则关上了。然后，黑暗被渐渐驱散，他们能藉着自己的光看到彼此了。之后，我被允许从门进去倾听。中间有一张桌子，桌子周围有长凳。但我觉得他们似乎全都站在凳子上，激烈争论信与仁。一方声称信是教会的本质，而另一方则声称仁是教会的本质。那些把信当作教会本质的人说：“我们不是凭信与神交往，凭仁与人交往吗？那么信岂不是属天的，而仁岂不是属地的？我们得救所凭借的，无疑是属天之物，而非属地之物。再者，神必从天上赐给我们信，因为信是属天的，而人则会赋予自己仁，因为它是属地的。人赋予自己之物与教会毫不相干，因此不会施行救赎。所以，人岂能凭所谓的仁爱行为而在神面前称义？请相信我们，我们不但唯信称义，还唯信成圣，只要这信不被仁爱行为产生的功德感所玷污。”诸如此类。
但那些把仁当作教会本质的人强烈反对这些论点，声称施行救赎的是仁，而非信。“神难道不会保住所有人，希望所有人好？若不藉着人，神如何做到这一点？难道神只赐给我们和人谈论信之事务的能力，而不赐给使人行出仁爱行为的能力？难道你们没有发现，你们有关‘仁属地’的言论何等荒谬？仁爱是天堂，因为你们没有行出仁爱的好行为，所以你们的信是属地的。若非象木、石，你们如何接受你们的信？你们会说，凭聆听圣言。但是，只凭聆听，圣言如何作用于人？它又如何作用于木、石？或许你们会不知不觉地苏醒；但何为苏醒，不就是你们能说唯信称义和得救吗？至于何为信，得救的是哪种信，你们并不知道。”
然后，有人站起来，与我交谈的天使称他为调和论者。他摘下假发帽，把它搁在桌子上，但马上又戴回去，因为他是个秃顶。他说：“请听我说，你们全都错了。事实是，信是属灵的，仁是道德的，但它们仍结合在一起。这种结合是通过圣言，圣灵以及它们的果效实现的。这果效的确能被称为顺服，尽管人没有参与其中；因为当信被引入时，人和雕像一样对此毫不知情。我长时间地思考这些问题，终于发现，人能从神那里接受属灵之信，却象一块木头那样无法被神转到属灵之仁那里。”
闻听此言，那些捍卫唯信之人鼓掌赞成，而那些捍卫仁爱之人则嘘声四起。他们愤慨地说：“听着，朋友，你不知道道德的生活有属灵的和纯属世的之分。属灵的道德生活可在那些行出神的良善，然而貌似自主行出之人身上找到，而纯属世的道德生活可在那些行出地狱的良善，然而也貌似自主行出之人身上找到。”
我说过，这场争论听上去就象磨牙，跳动声，夹杂着嘶哑的哭喊声。听上去象磨牙的争论出自那些把信当作教会唯一本质之人，跳动出自那些把仁当作教会唯一本质之人，而夹杂的嘶哑哭喊声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以像这样，是因为他们在世时全都卷入争论中，而没有避开任何邪恶；所以，他们没有行出来自属灵源头的任何良善。而且，他们完全不知道，整个信就是真理，整个仁就是良善；没有良善的真理并非灵里的真理，而没有真理的良善也并非灵里的良善，因此它们彼此构成对方。