48.“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼睛”是指理解力；因此，眼睛的视力是指聪明。故当它论及主时，所指的是神性智慧。但“火焰”表示属灵之爱，也就是仁爱；故当它论及主时，所指的是神性之爱。因此，“主的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。“眼睛”表示理解力，因为它们相对应；事实上，正如眼睛凭属世之光观看，理解力凭属灵之光观看。因此，“看”论及这两者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

同一先知书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

又：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。(以赛亚书42:6, 7)

这些话论及主，当主降临时，祂会打开那些处于对真理的无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显看出来；以赛亚书：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10; 30:10)

又：

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

以西结书：

愚昧的百姓啊，你们有眼不看，当听这话。(以西结书12:2)

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚；剑必临到他右眼上，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(AR 298节)。诗篇：

耶和华我的神啊，求你光照我的眼目，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

谁都能看出，在这些经文中，“眼或眼目”表示理解力。由此明显可知，在以下经文中，主所说的“眼”是什么意思；马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)

同一福音书：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉；只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9)

在这些经文中，“眼或眼睛”不是指眼睛，而是指对真理的理解。由于“眼”表示对真理的理解，所以以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中，凡瞎眼的，或眼睛有残疾的，都不可近前来献祭；也不可进到幔子里面。(利未记21:18, 20)

再者，瞎眼的不可献为祭(利未记22:22; 玛拉基书1:8)。

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”是指祂的神性智慧，以及祂的全知和圣治；如以下经文，以赛亚书：

 耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

由于“基路伯”表示主的守护和圣治，免得圣言的灵义受到伤害，所以论到四活物，也就是基路伯，经上说：

它们前后都满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

以西结书：

载着基路伯的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12)

在下文，也就是提到“火焰”和“火”的地方，我们会看到，“火焰”是指主的神性之爱；经上说，主的“眼睛如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有这两者的一个相互结合，这是一个奥秘，《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已经揭开了这个奥秘。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。