48.“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼睛”是指理解力；因此，眼睛的视力是指聪明。故当它论及主时，所指的是神性智慧。但“火焰”表示属灵之爱，也就是仁爱；故当它论及主时，所指的是神性之爱。因此，“主的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。“眼睛”表示理解力，因为它们相对应；事实上，正如眼睛凭属世之光观看，理解力凭属灵之光观看。因此，“看”论及这两者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

同一先知书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

又：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。(以赛亚书42:6, 7)

这些话论及主，当主降临时，祂会打开那些处于对真理的无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显看出来；以赛亚书：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10; 30:10)

又：

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

以西结书：

愚昧的百姓啊，你们有眼不看，当听这话。(以西结书12:2)

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚；剑必临到他右眼上，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(AR 298节)。诗篇：

耶和华我的神啊，求你光照我的眼目，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

谁都能看出，在这些经文中，“眼或眼目”表示理解力。由此明显可知，在以下经文中，主所说的“眼”是什么意思；马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)

同一福音书：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉；只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9)

在这些经文中，“眼或眼睛”不是指眼睛，而是指对真理的理解。由于“眼”表示对真理的理解，所以以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中，凡瞎眼的，或眼睛有残疾的，都不可近前来献祭；也不可进到幔子里面。(利未记21:18, 20)

再者，瞎眼的不可献为祭(利未记22:22; 玛拉基书1:8)。

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”是指祂的神性智慧，以及祂的全知和圣治；如以下经文，以赛亚书：

 耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

由于“基路伯”表示主的守护和圣治，免得圣言的灵义受到伤害，所以论到四活物，也就是基路伯，经上说：

它们前后都满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

以西结书：

载着基路伯的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12)

在下文，也就是提到“火焰”和“火”的地方，我们会看到，“火焰”是指主的神性之爱；经上说，主的“眼睛如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有这两者的一个相互结合，这是一个奥秘，《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已经揭开了这个奥秘。

923.“就有血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”表示从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力。这从“从酒榨里流出来”、“血”和“直到马的嚼环”的含义清楚可知：“从酒榨里流出来”是指从邪恶中产生或流出来(可参看AE 920, 922节)；“血”是指对圣言的歪曲，因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理或圣言所施的暴行，也就是对它的歪曲(关于“血”的这种含义，可参看AE 329f,g节)。“直到马的嚼环”是指对理解力的统治，因为“马”表示理解力，马的“嚼环”表示掌管和统治；骑在马上的人通过马嚼环掌管和支配马。“马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355, 364节)；下面会看到，“嚼环”表示掌管和统治。

至于对理解力的统治，所指的是对圣言中的真理的理解。因为当宗教的虚假被圣言的字义证实时，理解力就不再看见真理。事实上，凡处于对真理的属灵情感的人在阅读圣言时，都会被主光照；而被光照的，正是理解力。但没有处于对真理的属灵情感的人无法拥有被光照的理解力；因为他看真理如在黑夜，看虚假如在光明。由于教会在末了时就是这样，所以那时，对真理的理解消亡到这种程度：它无法被光照；因为那时，宗教的虚假从圣言，也就是被歪曲的圣言中被确认到这种程度。启14:8中的“巴比伦”和启14:10中的“兽”所指的那些人就是这种情况。因为论到巴比伦，经上说“她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒”，论到那里的兽，说“凡拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒与神愤怒的纯一不杂的酒掺杂”，以此表示对圣言的歪曲(可参看AE 881, 887节)。

对圣言中的真理的理解之所以在“住在巴比伦的”和“拜兽的”所指的那些人中间灭亡，是因为他们没有属灵良善；这良善，即来自主的仁之良善，是唯一能打开属灵心智的，主通过属灵心智流入并光照。若不打开属灵心智，光照是不可能的，因而对真理的理解也是不可能的。人若以为他仅凭理性之光就能看到教会的任何真理，就大错特错了。他可能确实从别人那里认识真理，但却不能在光中看到它。当他想在思维上看到它，或领悟、追随它时，来自虚假的纯粹阴影就会挡道，或在他上面盘旋，造成盲目；这些阴影源于谬误和人的自我或人自己的东西。这一切清楚表明，从邪恶流出的对圣言的歪曲，甚至于统治理解力是什么意思，这些歪曲由“血从酒榨里流出来，直到马的嚼环”来表示。

在圣言中，有些经文提到“嚼环”；它在灵义上表示约束和掌管，论及理解力及其思维，因为嚼环属于马，而“马”表示理解力；对那些没有理解的人来说，“马”表示基于虚假的推理。这清楚表明，以赛亚书提到的“嚼环”表示什么：

我要用钩子钩住你的鼻子，将嚼环放在你嘴里，把你从你来的路上牵回去。(以赛亚书37:29)

这些话论及亚述王，他表示基于虚假的推理；因为“亚述”在好的意义上表示理性层。由于那时，亚述王围攻耶路撒冷，并亵渎神，所以有话对他说“用钩子钩住他的鼻子”，这句话表示愚蠢和愚笨将占据他；因为“鼻子”表示感知，“钩子”表示夺走它，或正确地说，把它浸没于肉体感官层，当肉体感官层与理性层分离时，它是愚蠢的。经上还说“将嚼环放在他嘴里”，这句话表示在对真理的理解上的疯狂，因为“嘴”表示来自理解力的思维，“嚼环”表示对它的约束。“把他从他来的路上牵回去”表示陷入虚假，他即将因这些虚假而灭亡。因此，其表示虚假的军队在一场大屠杀中灭亡了。

同一先知书：

耶和华的嘴唇满有忿恨，祂的舌头像吞灭的火，祂的气息如涨溢的溪河。它必直达颈项中间，用虚妄的筛子筛净列族，用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚。(以赛亚书30:27, 28)

耶和华的“嘴”、“舌头”和“灵”表示神性真理，也就是圣言，从它的终端直到它的至内层；当它被玷污和歪曲时，经上就说它“满有忿恨”、“像吞灭的火”、“如涨溢的溪河”；因为对它的玷污和歪曲向人关闭天堂，并毁灭他。由于表面上看，似乎是天堂这样做的，或也可说，似乎是天堂存在所凭的神性真理这样做的，所以经上说它“有忿恨”，是“吞灭的火”和“涨溢的溪河”。“它必直达颈项中间”表示虚假对它的摧毁到了这种程度：它不被理解，因为“颈项”表示结合，当下面的东西被夺去时，结合就会灭亡。“用虚妄的筛子筛净列族”表示那些处于邪恶的人利用虚构的东西对圣言的玷污；“用引入歧途的嚼环拑住万民的下颚”表示那些处于虚假的人对圣言中的真理的歪曲，“引入歧途的嚼环”正确地说，是指从对真理的理解中退出，“下颚”是指来自肉体感官层，因而来自谬误的思维；“万民或人民”这个词论及那些处于虚假的人；“列族或民族”论及那些处于邪恶的人。那些不知道对应关系的人可能会以为，马的嚼环表示对理解力的掌管，只是出于一种比较，但却是出于对应关系，这可从以下事实很清楚地看出来：在灵界会看到披挂各种马具和装饰的马；这些马，以及它们上面的一切都是对应关系。