48.“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼睛”是指理解力；因此，眼睛的视力是指聪明。故当它论及主时，所指的是神性智慧。但“火焰”表示属灵之爱，也就是仁爱；故当它论及主时，所指的是神性之爱。因此，“主的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。“眼睛”表示理解力，因为它们相对应；事实上，正如眼睛凭属世之光观看，理解力凭属灵之光观看。因此，“看”论及这两者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

同一先知书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

又：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。(以赛亚书42:6, 7)

这些话论及主，当主降临时，祂会打开那些处于对真理的无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显看出来；以赛亚书：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10; 30:10)

又：

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

以西结书：

愚昧的百姓啊，你们有眼不看，当听这话。(以西结书12:2)

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚；剑必临到他右眼上，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(AR 298节)。诗篇：

耶和华我的神啊，求你光照我的眼目，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

谁都能看出，在这些经文中，“眼或眼目”表示理解力。由此明显可知，在以下经文中，主所说的“眼”是什么意思；马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)

同一福音书：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉；只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9)

在这些经文中，“眼或眼睛”不是指眼睛，而是指对真理的理解。由于“眼”表示对真理的理解，所以以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中，凡瞎眼的，或眼睛有残疾的，都不可近前来献祭；也不可进到幔子里面。(利未记21:18, 20)

再者，瞎眼的不可献为祭(利未记22:22; 玛拉基书1:8)。

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”是指祂的神性智慧，以及祂的全知和圣治；如以下经文，以赛亚书：

 耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

由于“基路伯”表示主的守护和圣治，免得圣言的灵义受到伤害，所以论到四活物，也就是基路伯，经上说：

它们前后都满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

以西结书：

载着基路伯的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12)

在下文，也就是提到“火焰”和“火”的地方，我们会看到，“火焰”是指主的神性之爱；经上说，主的“眼睛如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有这两者的一个相互结合，这是一个奥秘，《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已经揭开了这个奥秘。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。