48.“祂的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。在圣言中，“眼睛”是指理解力；因此，眼睛的视力是指聪明。故当它论及主时，所指的是神性智慧。但“火焰”表示属灵之爱，也就是仁爱；故当它论及主时，所指的是神性之爱。因此，“主的眼睛如同火焰”表示神性之爱的神性智慧。“眼睛”表示理解力，因为它们相对应；事实上，正如眼睛凭属世之光观看，理解力凭属灵之光观看。因此，“看”论及这两者。在圣言中，“眼”表示理解力，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

同一先知书：

到那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

又：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作外邦人的光，开瞎子的眼。(以赛亚书42:6, 7)

这些话论及主，当主降临时，祂会打开那些处于对真理的无知之人的理解力。

这就是“开眼”的意思，这一点从以下经文进一步明显看出来；以赛亚书：

要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40)

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10; 30:10)

又：

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

以西结书：

愚昧的百姓啊，你们有眼不看，当听这话。(以西结书12:2)

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚；剑必临到他右眼上，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(AR 298节)。诗篇：

耶和华我的神啊，求你光照我的眼目，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

谁都能看出，在这些经文中，“眼或眼目”表示理解力。由此明显可知，在以下经文中，主所说的“眼”是什么意思；马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)

同一福音书：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉；只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9)

在这些经文中，“眼或眼睛”不是指眼睛，而是指对真理的理解。由于“眼”表示对真理的理解，所以以色列人的律例中有这样一条：

亚伦的种中，凡瞎眼的，或眼睛有残疾的，都不可近前来献祭；也不可进到幔子里面。(利未记21:18, 20)

再者，瞎眼的不可献为祭(利未记22:22; 玛拉基书1:8)。

从这些经文明显可知，当论及人时，“眼”是什么意思；由此可推知，当论及主时，“眼”是指祂的神性智慧，以及祂的全知和圣治；如以下经文，以赛亚书：

 耶和华啊，求你睁眼而看。(以赛亚书37:17)

耶利米书：

我必注目好待他们，我也要建立他们。(耶利米书24:6)

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)

又：

耶和华在圣殿里，祂的眼目观看，祂的眼皮察验人子。(诗篇11:4)

由于“基路伯”表示主的守护和圣治，免得圣言的灵义受到伤害，所以论到四活物，也就是基路伯，经上说：

它们前后都满了眼睛，它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

以西结书：

载着基路伯的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12)

在下文，也就是提到“火焰”和“火”的地方，我们会看到，“火焰”是指主的神性之爱；经上说，主的“眼睛如同火焰”，故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧，因而有这两者的一个相互结合，这是一个奥秘，《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已经揭开了这个奥秘。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。