478.“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知所宣告的”表示那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，即：在对那些摧毁教会的人施行最后的审判之后，主的国将会到来，会变得显而易见。“成全了”表示实现，结束，然后出现。“向众先知所宣告的神的奥秘”表示主在圣言中被隐藏至今的预言。“宣告”(传福音)表示宣告主的降临和祂的国度，因为福音是报佳音的。对那些摧毁教会的人施行了最后的审判之后，这一点将成为现实，这在圣言中也预言了，因此，所表示的也是这一点。由此明显可知，这些话表示所有这些事。
首先要说一说新旧约圣言中关于主降临和祂国度的预言。在被称为先知书的旧约圣言中，在灵义或属灵意义上，以及属灵意义在属世意义中闪耀出来的地方，经上论述的主题都是独一的主，也就是说，在日期满足时，即当教会不再有任何仁之良善和信之真理时，祂的降临，教会的这种状态被称为“完结”、“荒废”、“荒凉”和“断定”(decision)。经上还论述了祂与地狱的争战并对它们的胜利，这些事同样构成祂所施行的最后审判；后来论述了新天堂的创造和新教会的建立，它们是将要到来的主的国度。在被称为福音书的新约圣言中，尤其在启示录，经上也论述这些事。
在第七位天使发声的日子所宣告的，正是主的国度，这一点在下一章，即第十一章，从这些话很明显地看出来：
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代；二十四位长老就伏面拜神，说，今在、昔在、以后永在的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权进入这国了。(启示录11:15-17)
但以理书以几乎和此处启示录一样的方式描述了这个奥秘，那里有这些话：
我听见那穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到永远的起誓，要到一个定期，数个定期，半个定期，这一切事就都应验了；他说，但以理，你只管去，因为这些话已经封闭密封，直到末时。(但以理书12:7, 9)
“直到末时”是指甚至直到这个时候。但以理以下面这些话预言：那时，人子要得国：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来；有权柄、荣耀和国度赐给祂，各民、各族、各舌头的人都拜祂。祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13, 14)
“报好信息”(传福音)表示主的降临和那时祂的国度，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声；说，看哪，你们的神；看哪，主耶和华必以力量降临，祂的膀臂必为祂掌权。(以赛亚书40:9, 10)
又：
那报好信息、使我们听见平安，报美好的好信息、使我们听见救恩的，对锡安说，你的神掌权了，他的脚在山上何等佳美！(以赛亚书52:7; 那鸿书1:15)
诗篇：
要向耶和华歌唱，祝福祂的名，天天传扬祂救恩的好消息；因为耶和华来了。(诗篇96:2, 13)
以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，给被掳的宣告自由，宣告耶和华的美意之年。(以赛亚书61:1, 2)
路加福音：
天使对撒迦利亚说，看哪，你的妻子要生一个儿子，他必有以利亚的灵和能力，行在主的前面，为主预备百姓。我是加百列，奉差将这好消息报给你。(路加福音1:13, 17, 19)
又：
那天使对牧人说，不要怕；看哪，我报给你们大喜的好消息，因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:10, 11)
马太福音：
主传神国度的好消息。(马太福音4:23; 9:35; 马可福音1:14, 15; 路加福音7:22; 8:1; 9:1-2)
施洗约翰也是(路加福音3:18)。马太福音：
耶稣也对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
这也是飞在天空中间的天使所拥有、要传给住在地上的人的“永远的福音”(启示录14:6)。
经上说“神的奥秘要成全了”；这句话的意思是说，以前没有实现的事，即：这国将属于主，或说主的国将降临，现在要实现了。事实上，犹太人没有实现这事，因为他们不承认主。基督徒也没有实现这事，因为他们不承认主在其人身方面也是天地之神；事实上，他们视这人身为另一个人的人身；因此，他们没有直接转向祂，或靠近祂；然而，祂却是降世的耶和华，或说正是耶和华降世。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。