史威登堡神学著作

揭秘启示录 #478

478.“神的奥秘就

478.“神的奥秘就成全了,正如神向祂的仆人众先知所宣告的”表到那时,新旧约圣言中被隐藏至今的预言,以及对那些毁灭教会的人施行最后审判之后,主的国即将到来,就会变得显而易见。“就成全了”表示完成了,有了一个结局,然后显现出来。“向众先知宣告神的奥秘”表示主在圣言中被隐藏至今的预言。“宣告”(传福音)表示宣布主的到来及其国度,因为福音是报佳音的。对那些毁灭教会的人施行最后审判之后,这一切就会实现。这一点在圣言中也预言了,故所表示的也是这一点。由此明显可知,这些话表示所有这些事。
首先,有必要说一下新旧约圣言中论到主的到来及其国度的预言。在名为先知书的旧约圣言中,就属灵之义,以及属世之义中放射出属灵之义的地方而言,经上唯独论述主,也就是说,论述时期满了之时祂的到来,即当教会的仁之良善和信之真理都不复存在之时,教会的这种状态就被称为“结局”、“荒废”、“荒凉”和“判决”。经上还论述了祂与地狱的争战并战胜它们,这些事同样构成祂所施行的最后审判;以及后来新天的创造和新教会的建立,也就是那要来的主的国度。这些事在名为福音书的新约圣言也有论述,在启示录则有专门论述。
在第七位天使发声的日子所宣告的正是主的国度,这一点明显可见于下一章,即第十一章的以下经文:
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷;二十四位长老就俯面敬拜神,说,今在、昔在、将要来的主神啊,我们感谢你,因为你执掌大权接管这国了。(启示录11:15-17)
但以理书以几乎和此处启示录一样的方式描述了这个奥秘,那里有这些话:
我听见那穿细麻衣的人,向天举起左右手,指着活到永远的主起誓说,要到一载二载、半载(the stated time of stated times and a half),这一切事就都应验了;他说,但以理,你只管去,因为这些话已经隐藏封闭,直到末时。(但以理书12:7,9)
“直到末时”是指直到这个时候。这时,人子要得祂以这些话所预言的国:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来;得了权柄、荣耀、国度,各民、各族、各语言的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国永不灭亡。(但以理书7:13,14)
至于“报好信息”(传福音)表示那时主的到来及其国度,这从以下经文明显看出来:
报好信息的锡安啊,你要登高山;报好信息的耶路撒冷的啊,你要极力扬声;说,看哪,你们的神;看哪,主耶和华大有能力地降临,祂的膀臂必为他掌权。(以赛亚书40:9,10)
那报佳音、使我们听见平安、报好信、使我们听见救恩的,对锡安说,你的神掌权了,这人的脚登山何等佳美!(以赛亚书52:7;那鸿书1:15)
要向耶和华歌唱,祝颂祂的名,天天传扬祂救恩的好消息。(诗篇96:2, 13)
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传福音给贫穷的人,报告被掳的得释放,报告耶和华悦纳之年。(以赛亚书61:1,2)
天使对撒迦利亚说,看哪,你的妻子要生一个儿子,他必有以利亚的灵和能力行在主的前面,为主预备百姓。我是加百列,奉差将这好消息报给你。(路加福音1;13,17,19);
那天使对牧羊人说,不要惧怕;看哪,我报给你们大喜的好信息,因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。(路加福音2:10,11)
主宣扬神国度的好消息或福音。(马太福音4:23; 9:35;马可福音1;14,15 ;路加福音7:22; 8:1; 9:1-2)
施洗约翰也是。(路加福音3:18)
主还对门徒说,你们信全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
这也是飞在空中的天使所有、要传给住在地上的人的“永远的福音”(启示录14:6)。
经上说“神的奥秘就成全了”,意思是说,之前未曾实现的事,也就是这国将是主的,要得以实现。犹太人没有实现这事,是因为他们不承认主。基督徒也没有实现这事,是因为他们不承认主就其人身而言,也是天地之神,反而将这人身视为另一人的人身;所以他们没有直接转向祂;而祂就是那来到世间的耶和华。

诠释启示录 #233

233.启3:16.

233.启3:16.“这样,你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知,“温的”是指那些在天堂与地狱之间,从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态,这一点尚不为人知,因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活,或生活和由此而来的信之状态;一种状态来自教义,另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在;然而,它们的确存在,并且在有些人身上行如一体,在许多人身上没有行如一体,我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点;因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上,他们就无法看到并知道这一点,因为在属灵的事物上,人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露;就那些属于信的事物而言,这些要么从在教会所领受的教义发出,要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况,简单人通常是后一种情况。

因此,首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界,教会的教义声称,唯信得救,爱的生活没有用;还声称,当一个人接受信时,他就称义了;当他如此称义时,自此以后任何邪恶都不再归算给他;因此,人人都得救了,甚至连恶人都得救了,只要他有信,或接受信,哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此,那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行,因为他们以为善行不影响人,或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶,无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视,还是敌意,仇恨,报复,诡诈,欺骗和其它类似邪恶,因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说,他们不受律法约束,因为主为他们成全了律法,使他们不在诅咒之下,主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神,只关注自己和世界;那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合,因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之,照着那教义生活就是在生活中确认,思想、意愿或实行良善无关紧要,因为拯救不来自这个源头,还确认,如果他们思想、意愿,并且只要不害怕法律,实行邪恶,这也无关紧要,因为诅咒不来自这个源头,只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,115节)。这些人显然是“温的”,因为每当根据这教义来思考和说话,或讲道时,他们就思想、谈论和传讲神,主,圣言,永生;但当脱离教义来思想和说话时,他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂,却通过自己的生活与地狱结合;因此,他们在天堂与地狱之间,而在两者之间,或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时,他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时,他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人,多半不知道唯信是什么,也不知道称义是什么意思;因此,当听到所传讲的这些事时,他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活,因为他们认为这就是信,以及称义,不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时,他们只认为唯信就是思想神和救恩,以及他们当如何生活;称义就是在神面前生活。在教会里,所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态;他们离世之后就会在真理上接受教导,因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子,因为唯信不是信,因此,唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》,33–39节)。

由此可见“温的”是指谁,即那些心里这样想的人:如果我思想、意愿并实行良善,这能说明什么呢?因为这样做并不拯救人,我有信就足够了;再者,如果我思想和意愿邪恶,这又能说明什么呢?因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图,也就是自己灵的一切约束;因为正是灵在思考和打算,实行则与其完全一致。不过,要知道,很少有人照着教义如此生活,尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行,或受他们影响。事实上,按照主的圣治,极少有人这样,因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样,他们的命运是,他们在世上的生活结束后,他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走,然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时,他们就成了最愚蠢的;他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。


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