471.启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼，它已经从祂那里被夺走了，这一点从前一章所解释的明显看出来，在那里，那些属教会的人的生命状态被检查并显明，他们的生命状态是可悲的；这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来，即：“天使指着那活到时代的时代的，起誓说，必不再有时间了”，这句话表示不会有教会了；“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”；这一点尤其从以下事实明显看出来：祂不被承认和靠近，尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼，因为狮子当看到敌人，并被它们攻击时，当看到幼崽和猎物被抢走时，就会吼叫；相对而言，当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时，祂也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
许多牧人出来攻击他时，狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮，万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)
又：
耶和华的怒气向祂的百姓点燃，祂吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，祂咆哮抓猎；看哪，只有黑暗、焦虑，光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)
耶利米书：
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)
约珥书：
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
何西阿书：
我必不毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂必如狮子吼叫，因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书：
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)
约伯记：
神发声吼叫，祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
“吼叫”表示深切的哀悼，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)
诗篇：
我精疲力尽，被压得粉碎；我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)
约伯记：
我的叹息在饭前到来，我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)

启15:7
954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。
(关于第一诫续)
一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。