471.启10:3.“大声呼喊，好像狮子吼叫”表为教会从祂那里被夺走而深切悲痛。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切悲痛，因为教会从祂那里被夺走；这一点从前一章的解读明显可知，那里论到那些属教会之人可悲的生命状态被审查并显明；还可从本章的经文清楚看出来，即：“天使指着那直活到永永远远的，起誓说，不再有时日了”，以此表示不再有教会了；这一点也清楚可见于下一章，即：“从无底坑上来的兽杀死两个见证人”，尤其从祂尽管是天地之神，却得不到承认和靠近明显看出来。对这些事的悲痛以“好像狮子吼叫”来表示，因为狮子一看见敌人，并被它们袭击，以及看见幼崽和猎物被抢去，就会吼叫；相比之下，主在看到祂的教会被魔鬼夺走时也是如此。
这就是“好像狮子吼叫”所表示的，这一点从以下经文明显看出来：
许多牧人来攻击他的时候，狮子和少壮狮子怎样护食咆哮，耶和华也必怎样降临，在锡安山上争战。（以赛亚书31:4）
耶和华的怒气向祂的百姓发作，吼叫像母狮，咆哮像少壮狮子，咆哮抓食；只见黑暗、焦虑、光明在其毁灭中变为昏暗。（以赛亚书5:25-30）
耶和华必从高处吼叫，从圣所发声；祂要向祂的居民怒吼。（耶利米书25:30）
耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷出声。（约珥书3:16）
我不再毁灭以法莲；他们必跟随耶和华；祂一吼叫，必如狮子吼叫。（何西阿书11:9,10）
狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华一说话，谁能不说预言呢？（阿摩司书3:8）
神以祂的声音吼叫，祂以自己的威严之声打雷。（约伯记37:4-5）
“吼叫”（roaring或译唉哼）表示深切悲痛，这一点从以下经文明显看出来：
我的骨头因终日唉哼而衰残。（诗篇32:3）
我已经疲乏无力，被压得粉碎了；因心里的吼叫，我就唉哼。（诗篇38:8）
我未曾吃饭就发出叹息，我的唉哼如水涌出。（约伯记3:24）

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。