史威登堡神学著作

揭秘启示录 #471

471.启10:3.

471.启10:3.“他大声呼喊,好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼。“好像狮子吼叫的呼喊”表示对教会的深切哀悼,它已经从祂那里被夺走了,这一点从前一章所解释的明显看出来,在那里,那些属教会的人的生命状态被检查并显明,他们的生命状态是可悲的;这一点从本章和下一章经上说的话也明显看出来,即:“天使指着那活到时代的时代的,起誓说,必不再有时间了”,这句话表示不会有教会了;“从深渊里上来的兽杀死两个见证人”;这一点尤其从以下事实明显看出来:祂不被承认和靠近,尽管祂是天地之神。“好像狮子吼叫”就表示对这些事的哀悼,因为狮子当看到敌人,并被它们攻击时,当看到幼崽和猎物被抢走时,就会吼叫;相对而言,当主看到魔鬼将祂的教会从祂那里夺走时,祂也是如此。

这就是“好像狮子吼叫”所表示的,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:

许多牧人出来攻击他时,狮子和少壮狮子怎样为猎物咆哮,万军耶和华也必怎样降临在锡安山上争战。(以赛亚书31:4)

又:

耶和华的怒气向祂的百姓点燃,祂吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,祂咆哮抓猎;看哪,只有黑暗、焦虑,光明因其毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:25-30)

耶利米书:

耶和华必从高处吼叫,从圣所发声;祂要向祂的居所怒吼。(耶利米书25:30)

约珥书:

耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)

何西阿书:

我必不毁灭以法莲;他们必跟随耶和华;祂必如狮子吼叫,因为祂吼叫。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书:

狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)

约伯记:

神发声吼叫,祂以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)

“吼叫”表示深切的哀悼,这一点从以下经文明显看出来;诗篇:

我的骨头都我因终日吼叫而衰残。(诗篇32:3)

诗篇:

我精疲力尽,被压得粉碎;我因心里的吼叫而吼叫。(诗篇38:8)

约伯记:

我的叹息在饭前到来,我的吼叫涌出如水。(约伯记3:24)


诠释启示录 #1131

1131.“看见烧她

1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知,“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此,我们稍后会提到);因此,“看见它”表示因这些,因为经上说“他们看见烧她的烟,就必为她哭泣哀号”,这句话表示因这些,也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒,因为“烟”表示地狱的虚假,“火”,因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系,夹杂着火的烟,就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样,出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节);“火”表示地狱的邪恶,就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

神既是永恒的,也是无限的;但正如关于永恒,既有一个属世观念,也有一个属灵观念,关于无限,也是如此。对永恒的属世观念源于时间,但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间,但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界,自然界的这两种属性,即时间和空间,也不是生命的属性,因为它们来自作为神的生命,并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是,祂充满宇宙,从一头到另一头;但从对无限的这种观念中产生的思维是,自然界的至内层是神,因此祂是延伸,而一切延伸都是物质的属性。

因此,由于属世观念与生命、智慧和爱,也就是神的观念毫无共同之处,所以必须从属灵观念来看待无限;属灵观念里面没有时间和空间,因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念,神性之爱是无限的,神性智慧也是无限的;由于神性之爱和神性智慧就是生命,也就是神,所以神性生命也是无限的;由此可推知,神是无限的。神性智慧是无限的,这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人,故感知到,他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性,因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说,智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外,天使和世人一样,是接受生命的形式,因而是来自主的智慧和爱的接受者;这些形式来自没有生命的物质,因而本身是死的,而死物与活物之间没有可比性。

至于有限如何接受无限,这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的,但它们仍影响物质,光通过调整物质来影响它们,热通过改变它们的状态来影响它们。同样,主的神性智慧是光,主的神性之爱是热,但它们是属灵的热和光,因为它们从显为太阳的主,也就是与神性智慧合一的神性之爱发出;但来自世上太阳的光和热是属世的,因为这太阳是火,不是爱。


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