47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。

“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。