47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

731.“在那里有神给她预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间。这从“地方”和“神预备”的含义清楚可知：“地方”是指状态(对此，我们稍后会提到)；“神预备”是指主提供，因为人所做的事是预备的，而主所做的事是提供的。此外，提供论及“地方”所表示的状态，而“预备”论及“地方”。它表示在此期间的状态可以在许多人或更多人中提供，因为妇人逃到旷野表示这教会还在少数人当中，因是在那些没有处于良善，因而没有处于真理的人当中，这可见于前文(AE 730a节)。由此可知，这句话，即“在那里有神给妇人预备的地方”表示教会的状态，在此期间，可能会规定它在许多人或更多人中间；接下来的话，即“叫他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到完全(参看AE 732节)。不过，本章接下来的经文更充分地论述了妇人在旷野的“地方”所指的教会的这种状态，因为经上说：“有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面。”此外还有其它许多情况。

“地方”表示状态，因为在灵界，空间、地方和距离在其起源上就是生命状态。事实上，这些在那里看起来和在这个世界上一样；然而，它们在这方面是不同的，即：每个人的品质都可从他所住的地方得知，而他所住的地方可从他是什么得知；因此，它总体上照着方位与所有人的地方有关，具体地与社群里的地方有关，更具体地或个体地与家里、甚至房间里的地方有关。由此清楚可知，地方与状态的品质行如一体，这是因为在灵界，出现在眼前的一切事物，甚至陆地，都是属灵事物的对应；这就是为何“地方”表示状态。空间、地方和距离在其起源上是状态，因此在圣言中表示状态(参看《天堂与地狱》，191–199节，标题是关于天堂的空间)。由于同样的原因，在我们的世界，用地方来标明状态是一种习俗，如“建在高处”、“在显赫之地”、“在尊贵之地”就是用来表示一种崇高、显赫或尊贵状态的词语。

由此明显可知，主对祂的门徒所说的这些话是什么意思：

在祂父的家里，有许多住处，祂要去为他们预备地方；祂若去为他们预备了地方，就必来接他们到祂自己那里去。(约翰福音14:2, 3)

“为他们预备地方”表示照着各人的生命状态为各人提供天堂，因为“门徒”表示所有将要属于祂的教会之人。路加福音：

污灵从人里面出来，走遍干旱之地，寻找安息之所。(路加福音11:24)

“污灵从人里面出来”表示将邪恶，由此将虚假从一个悔改的人那里移除；他因寻找安息之所而走遍的“干旱之地”表示属于其生命的邪恶和虚假的状态。在提到一个地方和数个地方的圣言的其它部分也是如此。