47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

683.“说，世上的国成了我们主和主基督的”表示当恶人与善人分离，从主发出的神性良善和神性真理被清晰接受时，天上和地上的一切事物都服从主。这从“世上的国”、“主和主基督”的含义清楚可知：当成了主的时，“世上的国”是指从主发出的神性以爱和信被接受(对此，我们稍后会提到)；“主和主基督”是指神性之爱的神性良善和从这爱发出的神性真理方面的主。下文会看到，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“基督”。

“主的国”表示对神性良善和神性真理的接受，因而在那些接受的人那里，这一点可从以下事实清楚看出来：主通过从祂发出、通常被称为神性良善和神性真理之物，同样通过公义和公平，以及爱和信在天堂天使和教会之人中间掌权。主正是通过这些掌权；因此，严格来说，它们才是主在那些接受它们之人那里的国。当这些在天使和世人那里掌权时，就是主自己掌权，因为从祂发出的事物就是祂自己。天堂里的主正是发出的神性。

诚然，主不仅掌管那些接受来自祂的属天和属灵的神性事物的人，还掌管那些不接受的人，如地狱里的所有人；然而，不能说主的国在地狱，因为那里的人完全不愿意被发出的神性并照其秩序的律法管理；事实上，他们否认主，转身离开祂；然而，主仍掌管他们，但不是作为祂国度的臣民和公民，而是作为顽固和叛逆的人来掌管，约束他们，好使他们不互相行恶，尤其不向那些属于主国度的人行恶。

主的国就是从祂发出并被接受之物，这一点可从圣言中提到主国的经文清楚看出来，如在主祷文：

愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

此处“国”明显表示对从主发出的神性良善和神性真理的接受，主在神性良善和神性真理中与天堂天使和教会之人在一起，因为经上补充说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，当这些以内心和灵魂，也就是以爱和信被接受时，神的旨意就成就了。

在别处：

你们要先求天国和祂的义，这一切都要加给你们了。(马太福音6:33)

“天国”在灵义上表示神性真理，“义”表示神性良善，故经上说：“你们要先求天国和祂的义。”但在至高意义上，“天国”表示主，因为祂是其国度的全部，“义”在至高意义上表示主的功德。由于被主掌管的人只渴望和热爱诸如属于主的那类事物，所以在他自己不知道的情况下，他永远被引向幸福；这就是为何经上说“这一切都要加给他了”，意思是，倾向于拯救他的一切，都必照着他的心愿成就。

由于天堂凭对来自主的神性真理的接受而为天堂，教会同样如此，所以在一般意义上，天堂和教会由“神的国”和“天国”来表示；因此，在马太福音，那些接受神性真理的人被主称为“天国之子”：

田地就是世界，种就是天国之子，稗子就是那恶者之子。(马太福音13:38)

很明显，“天国之子”表示那些接受神性真理的人，因为经上说“种就是天国之子，稗子就是那恶者之子”，“种”表示神性真理，“稗子”表示地狱的虚假；这些人被称为“(儿)子”，是因为就圣言的灵义而言，“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 166节)。

此外，“神的国”表示来自良善的真理方面的教会，以及天堂(可参看AE 48节)；在人那里的“神的国”表示从主处于来自良善的真理，因而处于智慧，随之处于抵制虚假和邪恶的能力；因此，“掌权”唯独属于主(也可参看AE 333节)。