47.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰表示在最初和最末事物中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”表示智慧之爱；当论及主时，“头”表示神性智慧的神性之爱。下文(538, 568节)会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”表示在其最初形式中的爱和智慧，那么可推知，“发”表示在其最末形式中的爱和智慧；由于“发”在此论及人子，也就是作为圣言的主，所以“祂的发”表示在圣言的最外在表现中，属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的最外在表现就是那些包含在其字义中的东西。

人子或主的发表示这层意义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真理。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》中所引用的圣言经文(35-49节)明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表就在其最外在表现，也就是其字义中的圣言而言的主。因为在希伯来语，“拿细耳人”是指发，或头发。这就是为何自在母腹里时就是一个拿细耳人的参孙，其力量在头发里面。神性真理同样在圣言的字义中拥有能力，这可见于关于圣经的上述教义(37-49节)。也正因如此，大祭司及其儿子严禁剃头。由于这个原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂。和以利亚一样，以利沙代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其最外在表现，如所说的，就是没有其字义的圣言；母熊表示与内义分离的圣言的字义。在灵界，那些制造这种分离的人也表现为熊，不过仅从远处看是这样。由此明显可知童子们为何遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大耻辱和极其悲痛的一种标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的容貌比炭还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

还有：

头都光秃，肩都磨平了毛发。(以西结书29:18).

又：

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)同样如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：他要拿一把剃刀剃头，将三分之一用火焚烧，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中(以西结书5:1-4)。

因此，弥迦书上也说：

为了你所喜爱的儿女，你要秃头剪发；要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿女”是指来自圣言的教会纯正真理。此外，由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对圣言的一切真理的摧毁，所以结果是这样：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于发表示圣言的神圣，所以经上论到拿细耳人说：他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上(民数记6:1-21)。因此，经上规定：大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作(利未记10:6)。

由于“发”表示在其最外在表现中的神性真理，在教会，这就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点清楚可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的；他的根源出于亘古，出于往古之日。(弥迦书5:2)

以赛亚书：

祂名称为永在的父。(以赛亚书9:6)

从这些和其它许多经文(这些经文因太多没有引用)可以看出，白如羊毛和雪的人子的头与发表示在其最初事物和最末事物中的爱和智慧的神性。由于人子表示圣言方面的主，所以可推知，所表示的也是在其最初元素和最末元素中的圣言。否则，启示录在此描述主的发，但以理书描述亘古常在者的发有什么用呢？“发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看上去是秃头；相反，那些热爱圣言字义的人则拥有一头漂亮的头发。头和发被描述为像羊毛，像雪，是因为“羊毛”表示在最外在表现中的良善，“雪”表示在最外在表现中的真理，如在以赛亚书(1:18)中的情形；因为“羊毛”出自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”出自水，而水表示信之真理。

253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。