47.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰表示在最初和最末事物中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于爱离了自己的智慧就不存在，智慧离了自己的爱也不存在，所以“头”表示智慧之爱；当论及主时，“头”表示神性智慧的神性之爱。下文(538, 568节)会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”表示在其最初形式中的爱和智慧，那么可推知，“发”表示在其最末形式中的爱和智慧；由于“发”在此论及人子，也就是作为圣言的主，所以“祂的发”表示在圣言的最外在表现中，属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的最外在表现就是那些包含在其字义中的东西。

人子或主的发表示这层意义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真理。这一点从《新耶路撒冷教义之圣经篇》中所引用的圣言经文(35-49节)明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表就在其最外在表现，也就是其字义中的圣言而言的主。因为在希伯来语，“拿细耳人”是指发，或头发。这就是为何自在母腹里时就是一个拿细耳人的参孙，其力量在头发里面。神性真理同样在圣言的字义中拥有能力，这可见于关于圣经的上述教义(37-49节)。也正因如此，大祭司及其儿子严禁剃头。由于这个原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂。和以利亚一样，以利沙代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其最外在表现，如所说的，就是没有其字义的圣言；母熊表示与内义分离的圣言的字义。在灵界，那些制造这种分离的人也表现为熊，不过仅从远处看是这样。由此明显可知童子们为何遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大耻辱和极其悲痛的一种标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的容貌比炭还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

还有：

头都光秃，肩都磨平了毛发。(以西结书29:18).

又：

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)同样如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：他要拿一把剃刀剃头，将三分之一用火焚烧，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中(以西结书5:1-4)。

因此，弥迦书上也说：

为了你所喜爱的儿女，你要秃头剪发；要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿女”是指来自圣言的教会纯正真理。此外，由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对圣言的一切真理的摧毁，所以结果是这样：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于发表示圣言的神圣，所以经上论到拿细耳人说：他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上(民数记6:1-21)。因此，经上规定：大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作(利未记10:6)。

由于“发”表示在其最外在表现中的神性真理，在教会，这就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点清楚可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的；他的根源出于亘古，出于往古之日。(弥迦书5:2)

以赛亚书：

祂名称为永在的父。(以赛亚书9:6)

从这些和其它许多经文(这些经文因太多没有引用)可以看出，白如羊毛和雪的人子的头与发表示在其最初事物和最末事物中的爱和智慧的神性。由于人子表示圣言方面的主，所以可推知，所表示的也是在其最初元素和最末元素中的圣言。否则，启示录在此描述主的发，但以理书描述亘古常在者的发有什么用呢？“发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看上去是秃头；相反，那些热爱圣言字义的人则拥有一头漂亮的头发。头和发被描述为像羊毛，像雪，是因为“羊毛”表示在最外在表现中的良善，“雪”表示在最外在表现中的真理，如在以赛亚书(1:18)中的情形；因为“羊毛”出自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”出自水，而水表示信之真理。

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节)，它们因表示良善和真理的知识或认知，故也表示聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识；“晨”，即早晨，是指神性人身方面的主，所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨，它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同；它在至高意义上表示主，以及主的降临；在内义上表示主的国度和教会，以及它们的平安状态。此外，它表示一个新教会的第一个状态，也表示一种爱的状态和一种光照的状态，因而表示一种聪明和智慧的状态，以及良善与真理结合的状态，也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义，是因为它在至高意义上表示主的神性人身；因此，它也表示从神性人身发出的一切事物，因为主就在那些从祂发出的事物里面，甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为主是天使天堂的太阳；这太阳不会从早晨行进到晚上，或从日升行进到日落，就像世上的太阳表面所行的那样；相反，它总是保持在原位，在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨，却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主，所以“早晨”表示他们爱的状态，智慧和聪明的状态，以及总体上他们的光照状态。事实上，这些事物从显为太阳的主发出；从祂发出之物就是祂自己，因为从神性只发出神性之物，一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳，一切爱，智慧和聪明，以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主，祂的降临，祂的国度和教会及其良善时，经常提到“早晨(或清晨等)”；如我用来说明所引用的以下经文，撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；祂被称为“以色列的神”，是因为以色列是指祂的属灵教会；祂被称为“磐石”，是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》，3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳，天使所拥有的一切光皆由此而来，并且那里的太阳始终处于它的早晨，所以经上说：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨。”

诗篇：

从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主；“从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕，以及祂的人身由此的荣耀；“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出，因为主作为祭司是神性良善，作为神圣的君王，也就是麦基洗德，是神性真理(参看《属天的奥秘》，1725节)。

以西结书：

基路伯站在(耶和华)家的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主，免得有人不通过爱之良善靠近主；“(耶和华)家的东门口”表示靠近；“神的家”是指天堂和教会；“东”是指主显为太阳所在之处，因而是祂始终如同早晨所在之处；因此，经上说：“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书：

天使带我到一座门，就是面朝东的门。看哪，以色列神的荣耀从东路而来；地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注；“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；“神的家”是指祂的国度和教会；“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理；“从东路而来照入家中”表示从太阳，它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“神的家”是指良善方面的天堂和教会，“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节)；“东”在至高意义上是指主，因为主是天堂的太阳，这太阳始终在升起和早晨，因此，“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又：

后来天使带我回到房门，看哪，这房子的门槛下有水往东流出，这些水必下到平原，往海而去，被送入海，使水得医治；这些河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们就得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出，并流入那些在东方，也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原，进入海，海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注；由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理；“凡这河所到之处，一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义，没有人能看到所表示的是这类事物；然而，其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么，等我们论述启示录22:1-2时，就会得知，那里提到了类似事物。

诗篇：

我等候耶和华，我的灵魂等候，我的灵魂等候主，胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨；因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世，以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华，我的灵魂等候主，因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列”表示主的降临；“胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主，在内义上表示祂的国度和教会；“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人，他们是那些处于爱之良善的人，因为对他们来说，主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会，这一点从以下经文明显看出来；如但以理书：

到二千三百个晚上和早晨，那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期，“早晨”表示新教会的初期，因而表示主的降临。以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望者啊，夜里如何？守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临；“黑夜”是指前教会的末期，“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书：

结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你；看哪，日子到了，早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临，以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书，所表示的是类似事物：

耶和华在早晨，早晨显明祂的公平，从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临，还表示祂的国度和教会，以及来自祂的爱之良善，所以显而易见，在以下经文中，“早晨或清晨”表示什么；诗篇：

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又：

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又：

求你使我们早晨饱得你的怜悯，好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又：

耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又：

神在她中间；清晨曙光一现，神必帮助她。(诗篇46:5)

又：

神啊，我的神，我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书：

栽种的日子，你必使植物生长，又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书：

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又：

耶和华赐我受教者的舌头；祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书：

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思，出埃及记：

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又：

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记：

祭司每早晨在坛上烧柴，并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么，也显而易见，申命记：

日落的时候，你要献逾越节的祭。那时你要吃它；早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候，你要献逾越节的祭”，是因为“日落”表示教会的末期；“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立，因而表示主的降临。引用这些经文，是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么，即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂，主就在来自祂的智慧和聪明中，以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明，所以在启示录，主自己也被称为“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。