47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知：“完结”是指有一个结局，尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时，也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态(可参看AE 624b, 911节)。由于在教会的最后状态，最后的审判就来临，之后主会建立一个新教会，所以“完结”表示当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言；因此，“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并且把国给那兽，直等到神的话都完结了”，是因为那时，那些完全退出巴比伦，弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了，也就是说，他们同样歪曲了圣言，不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则，而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的；当作为与信仰被分离时，就不再有来自主的任何生活了，只有来自自我和世界的一种生活；这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此，“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。

(关于圣言续)

由于一切内在事物，也就是说，三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中，这终端意义被称为字义(因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中，低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中，这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围，并包含在这类事物中)，所以我们圣言的字义来自后者和前者，或来自这一切。由此可见，我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物，甚至自最初之物以来的，或一切较高事物，甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的，就被称为完全；终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿，其中有无数较小的水晶器皿，在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿，天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围；这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质，人在世上时看不到这一点，但当他成为天使时，就会看到。由于圣言在终端中是这样，所以可推知，圣言在处于这种终端，也就是说，在处于字义之前，不是圣言。圣言若不处于这种终端，就会像空中的圣殿，而不是地上的圣殿，或像一个有肉无骨的人。

由于在其终端中的神性真理处于其完全，也处于其能力，因为当它处于这终端时，它同时在一切事物中，所以主若不从最初事物藉着终端，从而在完全中，就从不作工或运作。事实上，祂只通过终端中的真理改造和重生一个人，终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何，离世后仍就如何，直到永远。也正因如此，天堂和地狱都来自人类，天使不是立刻被创造出来的；因为在世上，一个人处于其完全之中，因此，他能在那里成孕并出生，然后充满知识，聪明和智慧，成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。

由于主从最初事物藉着终端做一切事，并在终端处于其能力和完全之中，所以主乐意披上人身，变成神性真理，也就是圣言，从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序，也就是说，施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面，也就是在最初事物里面的神性，通过祂那在终端中的人身完成这一切，而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成；因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善，而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因，这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式，祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边(马可福音16:19)的意思。“神的右手边”是指神性全能，“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天，祂自己在路加福音证明了这一点：

耶稣对门徒说，看我的手、我的脚，是我自己，摸我看看；因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端，身体的力量就取决于它们。