47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。

人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志

因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)

以西结书：

各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).

同一先知书：

一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)

在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：

他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)

因此，在弥迦书，经上也说：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：

他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)

由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：

他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：

大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)

由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：

我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)

“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：

伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)

以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。

从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。

8.启1:3.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表示那些照着新耶路撒冷的教义生活的人与天堂天使的团契或共融。“有福的”在此是指一个就灵而言在天堂的人；他活在世上时就以这种方式在与天堂天使的团契或共融中，因为就灵而言，他在天堂。“预言的话”只是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上表示源于圣言的教会教义，因而在此表示新教会，即新耶路撒冷的教义；“预言”所表相同。“读，听见又遵守其中所记载的”表示渴望知道这教义，转向并实行它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，那些只读和听约翰所看到的东西，或只把它们保存在记忆里的人不是有福的(参看AR 944节)。

“先知”和“预言”之所以表示源于圣言的教会教义，是因为圣言是通过先知来写的，在天堂，人是照着他的职业和职能被看待的。圣言所提到的每个人、灵人和天使也都是如此。因此，当经上提到一个先知时，要把他理解为教义方面的圣言，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是写下并教导圣言。正因如此，主因是圣言本身而被称为“先知”(申命记18:15-20; 马太福音13:57; 21:11; 路加福音13:33)。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，我们要引用一些经文，从中可以推断出这一点。马太福音：

在时代的完结，有许多假先知起来，迷惑许多人。假基督和假先知将出现，如果可能，他们甚至要使选民误入歧途。(马太福音24:11, 24)

“时代的完结”是指教会的末期，就是现在，这时出现的，不是假先知，而是教义的虚假。

同一福音书：

因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

“因先知的名接待先知”是指接受教义的真理，因为它是真的；“因义人的名接待义人”是指为了良善而接受良善；“得赏赐”是指照着接受而得救。显然，没有人因以先知或义人的名接待一位先知或义人而得赏赐或得救。若不知道“先知”和“义人”表示什么，任何人都无法理解这些话，也无法理解接下来的话，即：

无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:42)

“门徒”是指仁，同时指来自主的信。

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体；你们的儿女要说预言。(约珥书2:28)

这话论及主将建立的教会，他们在这教会中不是要说预言，而是要接受教义，这就是“预言”。马太福音：

耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们；你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22-23)

谁看不出，他们不会说他们发过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：

审判死人、赏赐众先知的时候到了。(启示录11:18)

另一处：

天哪，圣众使徒和先知，你们都要欢喜，因为神已经伸了你们的冤。(启示录18:20)

显然，得赏赐的，不只是先知，在最后审判的时候，欢喜的，也不只是众先知和使徒，而是所有接受教义的真理，并照之生活的人。因此，“使徒”和“先知”是指这些人。

摩西五经：

耶和华对摩西说，我使你作法老的神，你的哥哥亚伦要作你的先知。(出埃及记7:1)

“神”在此是指就接受而言，来自主的神性真理；在这层意义上，天使也被称为“神”，“先知”是指一个教导和谈论它的人。正因如此，亚伦在此被称为“先知”。其它地方的“先知”所表相同，如以下经文，耶利米书：

律法必不从祭司那里灭没，话也不从先知那里灭没。(耶利米书18:18)

同一先知书：

因伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15-16)

又：

先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:13)

以赛亚书：

祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

弥迦书：

日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

耶利米书：

从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)

在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两者都被摧毁了。天上的天使就是这样来理解这些事物的，而世人是照字义来理解它们的。先知代表教义方面的教会状态，主代表圣言本身方面的教会状态，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(15-17节)。