史威登堡神学著作
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466.“披着云彩，头上有虹”表示祂的属世神性和属灵神性。祂披着的“云彩”表示属世神性；因此，“云彩”表示在其属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己(AR 24节)。“(彩)虹”表示属灵神性，由于属灵层在属世层之上，所以彩虹出现在头上。要知道，主以其属世神性而与世人同在，但以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与其属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品质向各人显现。在以西结书，“彩虹”也表示主的属灵神性：
在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像以上有人的样子；从祂的腰间之火仿佛有下雨的日子云中彩虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26-28)
“宝座”表示天堂；宝座上的“人”是指主；“腰间之火”表示属天之爱；“彩虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于祂的神性智慧。在摩西五经，经上记着说：
我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了，我在云中看见它的时候，就要记念这永约。(创世记9:12-17)
此处“彩虹(即弓)”只是指对一个正在重生的人来说，存在于属世层里面的属灵神性真理；因为当人重生时，他就从属世的变成属灵的；由于那时主与他有一个结合，所以经上说：“云中的弓可作立约的记号。”“约”表示结合。显然，主与人不可能通过世上的彩虹结合。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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