史威登堡神学著作
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466.“披着云彩，头上有虹”表示祂的属世神性和属灵神性。祂披着的“云彩”表示属世神性；因此，“云彩”表示在其属世意义上的圣言，属世意义上的圣言也来自祂，因而是祂的，就是祂自己(AR 24节)。“(彩)虹”表示属灵神性，由于属灵层在属世层之上，所以彩虹出现在头上。要知道，主以其属世神性而与世人同在，但以其属灵神性而与其属灵国度的天使同在，以其属天神性而与其属天国度的天使同在；然而，祂不是被分割了，而是照着各人的品质向各人显现。在以西结书，“彩虹”也表示主的属灵神性：
在基路伯的穹苍之上有宝座的形像，在宝座形像以上有人的样子；从祂的腰间之火仿佛有下雨的日子云中彩虹的形状，这就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:26-28)
“宝座”表示天堂；宝座上的“人”是指主；“腰间之火”表示属天之爱；“彩虹”表示属灵的神性真理，属灵的神性真理也属于祂的神性智慧。在摩西五经，经上记着说：
我把我的弓放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了，我在云中看见它的时候，就要记念这永约。(创世记9:12-17)
此处“彩虹(即弓)”只是指对一个正在重生的人来说，存在于属世层里面的属灵神性真理；因为当人重生时，他就从属世的变成属灵的；由于那时主与他有一个结合，所以经上说：“云中的弓可作立约的记号。”“约”表示结合。显然，主与人不可能通过世上的彩虹结合。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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