启示录10
1.我又看见另一位大力的天使从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。
2.他手里拿着展开的小书卷；他右脚踏海，左脚踏地。
3.他大声呼喊，好像狮子吼叫；他呼喊的时候，就有七雷发声。
4.七雷发声的时候，我正要写出来，就听见从天上来的声音对我说，七个雷所说的，你要封上，不可写出来。
5.我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来。
6.指着那活到时代的时代，创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的起誓说，必不再有时间了。
7.但在第七位天使即将吹号发声的日子，神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知所宣告的。
8.我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来。
9.我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我。他对我说，你拿去，把它吃光；它会使你肚子发苦，但在你口中要甜如蜜。
10.我从天使手中把小书卷接过来，把它吃光了；它在我口中果然甜如蜜。吃了之后，我的肚子就发苦了。
11.他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言。
灵 义
整章内容
本章仍论述对那些在改革宗教会中的人的检查和显明；此处论述对于主是天地之神，如祂自己所教导的(马太福音28:18)，祂的人身是神性，他们都相信什么；这一点在那里不被接受；只要唯信称义的教条牢牢固定在他们心里，它就很难被接受。
各节内容
启10:1.“我又看见另一位大力的天使从天降下”表示在神性威严和能力中的主(465节)。“披着云彩，头上有虹”表示祂的属世神性和属灵神性(466节)。“脸面像日头”表示神性之爱，同时神性智慧(467节)。“两脚像火柱”表示神性之爱方面的主的属世神性，这属世神性支撑一切事物(468节)。
启10:2.“他手里拿着展开的小书卷”表示圣言教义的这一点方面的圣言，即：主是天地之神，祂的人身是神性(469节)。“他右脚踏海，左脚踏地”表示主拥有在祂看顾和统治之下的整个教会(470节)。
启10:3.“他大声呼喊，好像狮子吼叫”表示对教会从祂那里被夺走而深切哀悼(471节)。“他呼喊的时候，就有七雷发声”表示主将在整个天堂揭开小书卷里的内容(472节)。
启10:4.“七雷发声的时候，我正要写出来，就听见从天上来的声音对我说，七雷所说的，你要封上，不可写出来”表示这些事的确显明了，但它们不被接受，直到龙、兽和假先知所指的那些人被赶出灵人界之后，因为在此之前如果它们被接受，就会有危险(473节)。
启10:5, 6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”表示主指着祂自己，或祂的真我的宣誓和见证(474节)。“创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物的”表示使天堂和教会里的所有人，以及与他们同在的每一和一切事物都活着的(475节)。“必不再有时间了”表示不可能有教会的任何状态，或不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这位神(476节)。
启10:7.“但在第七位天使即将吹号发声的日子”表示对教会状态的最后检查和显明，除非主建立一个新教会，否则教会必灭亡(477节)。“神的奥秘也要成全了，正如神向祂仆人众先知所宣告的”表示那时，新旧约圣言中被隐藏至今的预言，即：在对那些摧毁教会的人施行最后的审判之后，主的国将会到来，会变得显而易见(478节)。
启10:8.“我先前从天上所听见的那声音又吩咐我说，你去把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷取过来”表示来自天堂的一个命令，即：他们应承认或接受(关于主的)这个教义，但约翰要显明，在“龙”、“兽”和“假先知”所指的那些人被移除之前，它在教会将如何被接受(479节)。
启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示对许多人来说，心智朝向接受这教义的动作，或心智接受这教义的倾向(480节)。“他对我说，你拿去，把它吃光；它会使你肚子发苦，但在你口中要甜如蜜”表示出于承认接受主是救主和救赎主，是可喜和愉悦的，但承认唯独祂是天地之神，祂的人身是神性，却因歪曲而是令人不快和困难的(481节)。
启10:10.“我从天使手中把小书卷接过来，把它吃光了；它在我口中果然甜如蜜。吃了之后，我的肚子就发苦了”表示事情就这样发生了，从而表明(482节)。
启10:11.“他对我说，你必须指着许多人民、民族、舌头和君王再说预言”表示由于情况是这样，所以必须进一步说明那些处于唯信之人的品质(483节)。
诠 释
464.本章和接下来的一章论述了主，即：祂是天地之神，祂在其人身方面也是神；因此，祂是耶和华自己。这就是这两章所论述的主题，这一点可从灵义上的细节，以及它们的结论看出来(启11:15-17)。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。