史威登堡神学著作
463.对于这些事,我补充以下记事:
在灵界,我眺望海岸,看到一个壮观的港口。我过去一瞧,只见里面有大大小小的船只,载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上,将货物分发给想要的人。他们说:“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。” 瞧,我看见大大小小的海龟,它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟,全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头,大的被壳覆盖,这壳如同其身体的外壳,这使它们看上去略带红色;而另一个小头是这类海龟通常有的那种,能缩进身体前部,它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过,我一直盯着那个大红头,发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天,还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们,给它们美味佳肴吃,以及贵重物品,如做衣服的丝绸、做桌子的柏木,装饰用的紫料,上色用的朱红染料等。
看到这些事物,我很想知道它们代表什么,因为我知道,出现在灵界中的一切事物都是对应,代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是,天使从天上与我对话,说:“你自己清楚港口和船只,以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么;只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说:“海龟代表那里的神职人员,他们将信与仁及其善行完全分离,断言它们显然没有结合;但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面,净化他的内层,直到他自己的意愿;他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时,它会沿着左边绕行它,根本就不触碰它。因此,人本性的内层或更高部分是为了神,外层或更低部分是为了人。所以,凡人所行的,无论善恶,都不会显现在神面前。善事不会显现,因为它是邀功的;恶事不会显现,因为它是邪恶的。若这些显现在神前面,此人就会因这二者而灭亡。既然如此,只要在世人面前小心谨慎,人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说:“他们在这方面也是自由的,因为对已经洁净,从而称义的人来说,神丝毫不看他的思想和意愿,他仍在心智的内在隐密处,或高层区域保留他在信的活动中所获得的信;并且若有必要,这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事,当与平信徒交谈时,他们就将小头缩进身体前部,插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头,而是用大头,大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改;从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时,他们将小头插进大头中,他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的,仅仅为了或公或私的利益。然而,由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事,尤其谈论福音、圣灵作工、得救,所以他们在听众面前显得很英俊,智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。
“因此,这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界,他们很难与其他人区分开来,除非凭以下事实:他们自认智慧超群并嘲笑他人,尤其嘲笑自己的同事,声称这些人不像他们那样有智慧,并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点,却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章,以此与其他人区别开来。”
与我交谈的天使说:“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点,如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点,但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人,并且死后任何人都不许心口不一,所以他们只能出于其疯狂的思维说话,因而被视为疯子,于是便被逐出社群,最终被扔进无底坑,并变成肉体灵,看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍,已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤,并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时,就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感,而马基雅维利主义者则没有,由此产生的不和谐使得他们离开。”
目睹他们从社群被逐出,聚在一起准备被扔下去后,只见一艘七帆船在空中航行,船上的船长和水手身穿紫袍,帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊:“看哪,我们在天上;我们是紫衣博士,最重要的是桂冠加身,因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事,被告知,它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像,这幻想就源自那些之前看似海龟的人;他们因发疯而被逐出社群,故现在聚成一组站在同一个地方。这时,我想和他们谈谈,于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后,我说:“你们就是那些将人的内在与外在分开,还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开,从而将神与人分开之人吗?你们这样做,岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了?就像很多其他神职博士所行的那样,并且还拿走信,以至于这信无法通过人在神面前显现。然而,请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢,还是愿意通过圣经来谈论?”他们说:“先通过理性谈谈吧。”
于是,我发言说:“人的内在与外在怎能分离呢?凭普遍感知,谁看不出,或不能看出,人内层的一切发出并延伸其外层,甚至直达最外层,以便它们能产生其结果,做出其行为?内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗?以便内在事物能终止于外在事物,并继续存在于它们里面,从而拥有存在,如同柱子立于其基座之上。你们能明白,若不是有一个延伸,因而有一个结合,最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认,神在人里面的内在运作有无数,而人对此一无所知?知道它们又有何帮助呢?只要人知道最外层的事物,他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。
“我举例说明这一点:人知道他说话时的内在运作吗?如肺如何吸气,并将其充入肺泡、支气管和肺叶;他如何将气排到气管,在那里将它转变为声音;声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节;然后舌头如何将它清晰地表达出来,嘴唇如何完成发音,从而使它变成言语。所有这些内在运作,人全然不知,它们岂不是为了最外层,也就是使人能说话而存在吗?若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去,以致它不再与最外层相连续,此人岂不像一块木头那样无法说话了吗?
“再举一例:两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗?它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂;还有无数肌肉组织,无数运动纤维,无数神经和血管,众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢?然而,他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边,而没有进入手,这手岂不会从前臂被切断,像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗?事实上,你们愿意这样想也可以,这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来,而不是流入它们,那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。
“如果你们还愿意听,这些事同样与圣经相符。主岂不是说:
你们要常在我里面,我也常在你们里面。我是葡萄树,你们是枝子。常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4,5)
果子岂不是主藉着人所做,并且人貌似凭自己所做的好行为吗?主还说:
祂站在门外叩门,若有开门的,祂要进到他那里去,主与他,他与主,一同坐席。(启示录3:20)
主不是赐金钱和才干给人,让他用来做买卖赚钱吗?祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗(马太福音25:14-34;路加福音19:12-26)?还有:
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗?(马太福音20:1-16)
这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子,当照诫命而行,当爱神爱邻等等,圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过,我知道,你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们,但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此,因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外,还剩下什么呢?”
后来,我在天堂之光中看见他们,这光使每个人的真面目暴露无遗。这时,他们不再像之前那样看似乘船在空中航行,仿佛在天堂,也不再身穿紫袍、头戴桂冠,而是站在沙地上,衣衫褴褛,仿佛以渔网束腰;而他们的赤身则从网眼露出来。然后,他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。
847.“他的数字是六百六十六”表示然而,它的品质来自整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这从“数字”和“六百六十六”的含义清楚可知:“数字”是指与生活分离之信的品质;“六百六十六”是指整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。这就是这个数字的含义,因为“六”表示一切事物,论及真理和由此而来的良善,在反面意义上论及虚假和由此而来的邪恶。事实上,这个数字是数字2和3的乘积,数字2论及良善,在反面意义上论及邪恶;数字3论及真理,在反面意义上论及虚假。复合数字与构成它的简单数字具有相同的含义。这就是为何“六”表示整体上或整个范围内的一切真理和由此而来的一切良善,在反面意义上表示整体上或整个范围内的一切虚假和由此而来的一切邪恶。为叫这一切可以完全被表示出来,这个数字翻了两倍;数字666是通过三倍产生的。因为一个三倍的事物表示从开始到结束的完整和完全;因此,它在此表示任何真理和良善都没有留下来。
在圣言中,每个数字都表示属于一个事物或状态的某种东西,所添加的数字则确定它的品质(可参看AE 203, 429, 574, 841节)。由小数字构成的大数字与经相乘产生它们的较小和简单的数字具有相同的含义(可参看AE 430节)。例如,数字666与6具有相同的含义,6与3和2具有相同的含义,它是3和2的乘积。三表示完全、完整和全部之物,从开始直到结束,并论及真理和虚假(可参看AE 532节);2同样论及良善和邪恶(AE 532节末尾)。6与12具有相同的含义,因为12是3和4的乘积;4和2一样,论及良善,也论及邪恶。由此清楚可知,数字“666”(经上说它是人的数字)和“计算”(经上说它是聪明的标志)表示与善行分离之信的品质或性质,即:它是由整体上的一切虚假和由此而来的一切邪恶构成的。当经上说计算这个数字是聪明的标志时,这句话的意思不是说知道或发现这个数字的含义是聪明,而是说调查并看到构成与生活分离之信的品质或性质的虚假和邪恶是聪明。
这信在虚假方面的品质或性质就是这样,这一点可见于接下来的内容。它在邪恶方面也是这样,因为当善行被抛弃时(当人们认为善行对称义和得救毫无贡献时,它们就被抛弃了),随之而来的是,恶行取而代之;因为一个人必须要么处于良善,要么处于邪恶。他不能同时处于这两者,这就是主说这些话的意思:
没有人能侍奉两个主;他要么恶这个爱那个……你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。(马太福音6:24)
因此,整体上的一切邪恶都源于抛弃善行,也就是生活良善的信仰。此外,每种宗教都以生活为目的;因为它教导必须避开的邪恶和要实行的良善。一个不以生活为目的的宗教,因而一个教导生活的作为不重要,唯有信重要的宗教不能被称为宗教。在教导这一点的地方,只要世间法律不禁止和约束,生活的一切邪恶不就都被允许了吗?因为唯信会遮盖、赦免和拿走它们。情况就是这样,这一点可从以下事实明显看出来:唯信被说成是证明生活的正当性;然而,这教义教导说,人不是靠任何生活良善而得救的;还教导说,他可以因这信得救,哪怕在临死的最后一刻;而且就在他接受这信的那一刻,他便称义了;以及其它类似性质的教导,它们完全说服他相信生活不是这个宗教的目的。如果宗教不以生活为目的,那么可推知,它必给各种邪恶松开缰绳。
那些在教义和生活上都处于这信的人拥有整体上的一切虚假,这一点从以下宣称清楚看出来:这信是唯一称义和得救的信,即:父差子通过十字架受难,从而除去诅咒而使人类与祂自己和解。但前面已经说明了这信是何品质或性质,以及它里面有什么真理或非真理。谁都能看出,这信里面只有思维,没有生活;因为有话说:“我们若怀着信靠和信心相信这一点,也就是在思维上承认它,就会得救。”如果这唯信里面有救恩,那么还有什么必要知道对主之爱、对邻之仁、人的生命、生活的良善和邪恶、罪得赦免、改造和重生的意义呢?这一切不都是唯信吗?如果有人问,什么叫罪得赦免,回答难道不是唯信吗?如果有人问,什么叫对邻之仁,难道不是说唯信吗?如果有人问,教会是什么,回答难道不是唯信吗?在其它情况下也是如此。由此清楚可知,这唯信已经吸收,并像龙一样吞没了圣言的一切良善和真理,因而吞没了教会的一切良善和真理,尽管这些是无数的,天使通过这些获得自己的一切聪明和智慧,世人也通过这些获得完全的救赎。
由于教会的一切真理和良善因这唯信而遭到驱逐,所以可推知,虚假和由此而来的邪恶取而代之,结果,教会遭到毁坏。事实上,通过利用这一真理,即:人凭自己不能实行系良善的良善,教会的一切真理和良善都被抛弃了,就好像人被许可停止做它们,因为它们若不是良善,与其说是拯救,倒不如说是诅咒。令人惊奇的是,由于一个被曲解的真理,整体上或整个范围内的教会的一切真理和良善都被弃绝了。这就是“兽的数字六百六十六”在灵义上所表示的。
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