463.对此，我补充以下难忘的事：
我远远地看到灵界的海岸，在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看，看哪！那里有大大小小的轮船，里面装着各种货物；男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说：“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然，我看到大大小小的海龟，龟壳和鳞甲上还驼着幼龟，它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头，一个头很大，上面覆盖着外壳，就像它们身体的外壳，它们因此泛着红光；另一个头很小，就是海龟所拥有的那种，它能缩进身体前部，也能以看不见的方式插入大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头有一张像人一样的脸，正在与甲板上的男孩和女孩们说话，还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重的东西，如做衣服的丝绸、做药片的百里香木，装饰用的紫色料，作胭脂用的朱红颜料。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵人界中的一切事物都是对应，并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是，天使们从天上与我说话，说：“你自己知道港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么；但你不知道这些海龟代表什么。”他们说：“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人，他们彼此之间断言它们之间显然没有结合，而是圣灵通过对父神的信仰，因圣子的功德而进入一个人，并洁净他的内层，甚至直到他自己的意愿；他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时，它会在左侧绕过它，根本不触碰它；因此，人本性的内在或更高部分是为了神，外在或更低部分是为了人；因此，凡人所行的，无论善恶，都不会出现在神面前。良善不会出现，因为它是邀功的或寻求功德的；邪恶不会出现，因为它是邪恶的；如果这些出现在神面前，那么这个人就会因这两者而灭亡；既然如此，人可以自由地意愿，思考，说话，并做他想做的任何事，只要他在世人面前小心谨慎。”
我问他们是否也断言，可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说：“他们在这方面也是自由的，还因为对一个曾经洁净，从而称义的人来说，神不看他思维和意愿的任何东西，但在心智或本性的内在隐蔽处，或更高区域，他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信；必要时，这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西，当与平信徒交谈时，他们会把小头拉进身体前部，隐藏起来，也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话，而是用大头，大头出现在前面，好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改，从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头，由此在自己里面从内心明白，这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的，只是为了公共和私人利益而做的。然而，他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎，所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人，智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。
“因此，这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界，他们与其他人几乎无法区分，除非通过这一点来区分：他们认为自己比所有人都更智慧，并嘲笑他人，尤其嘲笑他们的同伴，他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧，并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章，以区别于其他人。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如选民、自由意志、洗礼和圣餐；因为这些都是他们不会泄露的事，但我们在天上知道。不过，由于他们在世上就是这样的，而死后，任何人都不允许说他不思想的话，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，被视为疯狂，并被赶出社群，最终被送入深渊之坑，变成肉体灵，看上去就像木乃伊；事实上，他们心智的内层已经产生一种硬茧，因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，他们有时从这个社群到另一个社群，并称彼此为同志或同伴；但他们离开了，因为以下事实所产生的分歧，即：在他们中间有关于行为中的信的某种宗教，而在马基雅维利主义者中间没有。”
我看到他们被赶出社群，聚集在一起被扔下去；只见一艘七帆船在空中飞行，船上的官长和水手穿着紫衣，帽子上有华丽的月桂花冠，他们大声喊道：“看哪，我们在天堂；我们是身着紫袍的博士，戴着桂冠，胜过所有人，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事；有人告诉我说，它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像，源于那些之前看似海龟的人；现在，他们因疯狂而被赶出了社群，并聚成一组，一起站在一个地方。于是，我想和他们谈谈，就走近他们所站的那个地方，向他们打招呼，然后说：“你们就是那些将人的内在和外在分离，将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离，从而将神和人分离的人吗？这样你们不是像其他许多神职博士一样，不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为，还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗？然而，请问你们是否愿意或从理性，或从圣经来与我谈论这个问题？”他们说：“先从理性来谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人的一切内层都发出并延续到他的外层，甚至直到最外层，以便它们可以产生它们的结果，做它们的作为？内在不是为外在而存在的吗？好叫内在可以终止于外在，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到，若没有一个延续，因而没有一个结合，最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认，神在人身上的内在运作是无数的，而人对此一无所知？只要他知道最外层，知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中，那么知道它们对他来说有什么用处呢？
“这一点可举例来说明：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸入空气，然后充满小泡、支气管和肺叶；它如何将这空气排入气管，在那里将它转化为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整；舌头如何将它清晰表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知，它们难道不是为了最外层，好叫人能说话吗？将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去，或将它与与这联系分离，人不就像一根木头一样，还能说话吗？
“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗？它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗？然而，他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转，没有进入手，那么这手岂不会从前臂上被切断，像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，若你们愿意相信，这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了，没有流入它们，那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。
“你们若愿意听，这些事也与圣经相符。主不是说：你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗？果子不是主通过人所做，并且人貌似凭自己所做的善行吗？主不也说，祂站在门外叩门；若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席(启示录3:20)吗？主不是赐下英镑和才干，叫人用来做买卖赚钱，祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34；路加福音19:12-26)吗？还有：
祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)
这些只是少数经文。关于这一点，即：人应当像树一样结出果实；应当遵行诫命，爱神、爱邻，等等，来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道，你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点；虽然你们引用它们，但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做，因为在交流和随之而来的结合方面，你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看到他们，这光揭示并显明每个人的品质是什么样；这时，他们不再像之前那样出现在空中的船上，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠；而是在沙地上，衣衫褴褛，可以说腰束渔网；透过这网可以看到他们的裸体。然后，他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。

启13:8
805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。
情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：
(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。
(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。
(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。
(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。
(5)有主在父那里的代求。
(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。
(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。
(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。
(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。
(10)得救之信完全不同。
但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。
805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。
(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：
从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
同一福音书：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音：
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
约翰福音：
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
同一福音书：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：
你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)
同一福音书：
父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。
(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：
看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)
也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：
祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)
但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：
露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)
他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：
为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)
“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：
给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)
这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：
他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)
然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。
(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。
(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。
(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：
凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)
这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，
(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：
人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)
(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)
同样：
这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)
以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。
那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。
(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。
(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”